Читать онлайн «История отечественной философии XI-XX веков». Страница 158

Разрабатывались идеи космизма в космических фантазиях К. Циолковского и нашего современника И. Ефремова. Большинство крупных русских писателей и поэтов XIX–XX вв. отдали дань внимания космосу, а некоторые из них (Ф. Тютчев, В. Брюсов, В. Хлебников, Н. Заболоцкий, А. Чижевский) по праву могут быть названы поэтами русского космизма.

Русский космизм – это еще и определенная ориентация русской культуры, в основе которой лежит идея живого единства человека, человечества и Вселенной. Этой идеей проникнуты не только произведения русских писателей и поэтов, но и симфонии П. Чайковского, Л. Скрябина, С. Рахманинова, живописные полотна М. Нестерова, Н. Рериха и др. Многие современные русские художники, например космонавт А. Леонов, избрали космос объектом своего творческого воплощения.

2. Религиозно-философская форма существования русского космизма разрабатывалась преимущественно русской православно-идеалистической философией. Вобрав в себя некоторые идеи славянофилов (соборность, всеединство), русский религиозно-философский космизм наиболее отчетливо заявил о себе в «Чтениях о Богочеловечестве» B. C. Соловьева. Основная мысль этой работы – двоякое единство сущего: действующее (производящее) единство Божественного творчества Логоса и осуществляемое (производное) единство органического тела.

Вечность Бога как Логоса и как действующего Бога предполагает вечность человека. Но не природного, а умопостигаемого, идеального. Этот «универсальный и абсолютный человек» есть организм всечеловеческий, вечное тело Божие и вечная душа Мира, София одновременно. Каждый отдельный человек коренится в этом вечном бессмертном организме как его звено. В результате образуется всеединство человека, человечества и Бога, выражающее постоянный процесс собирания Вселенной, ее развития и совершенствования.

Космически ориентирована важнейшая категория философии всеединства B. C. Соловьева – София. Она имеет различные определения (Мудрость, Душа мира. Красота, Церковь и т. п.) и есть «разумная духовная благоустроенность Космоса в целом»1392. Космическая сторона софиологии была развита последователями B. C. Соловьева, и прежде всего С. Н. Булгаковым и П. А. Флоренским.

Интересную, связанную с философией хозяйства и софиологией интерпретацию космической ориентации человека предложил С. Н. Булгаков. В своем важнейшем труде «Философия хозяйства» он в следующих словах определяет космическую характеристику сущего: «Есть некоторая космологическая карма сущего. Единство мироздания, физический коммунизм бытия, делает то, что физически все находит в себе или есть во всем, каждый атом мироздания связан со всей вселенной, или, если приравнять вселенную организму, то можно сказать, что он входит в состав мирового тела. Материя, организованная жизнью, есть уже тело; тело же есть совокупность органов, посредством которых жизнь овладевает мертвым веществом. Через тело, благодаря связи универса, жизнь в разных ее проявлениях внедряется в цельный Космос»1393. В булгаковской «Философии хозяйства» утверждается, что природа, достигнув в человеке самосознания и способности труда над собой, вступает в новую эпоху своего существования, а хозяйственный труд определяется как новая сила природы, новый мирообразующий, космогонический фактор, принципиально отличный от всех остальных сил природы. Хозяйственный труд человека и его знания исцеляют от «космической болезни отрыва природы от Софии как «души мира». Внутренним источником знания как постижения мира у Булгакова выступает Божественная София – онтологический центр мироздания, его предвечная Красота и гармония космоса. «Между миром как космосом и миром эмпирическим, – пишет Булгаков, – между человечеством и Софией существует живое общение, которое можно уподобить питанию растения из его корней. София, принимающая на себя космическое действие Логоса, причастная его воздействию, передает эти Божественные силы нашему миру, просветляя его, поднимая его из хаоса к космосу»1394.

Аналогичные идеи о связи человека и космоса высказывает и П. А. Флоренский, утверждающий, что человек и мир «пронизаны друг другом», сложны и внутренне бесконечны, они взаимодополняют друг друга: «Мир есть раскрытие человека, проекция его»1395. Он считает, что существует диалектика, взаимообусловленность природы (макрокосма) и человека (микрокосма). Они подобны и внутренне едины вплоть до того, что человека можно считать макрокосмом, а природу – микрокосмом. Они оба бесконечны, поэтому человек как часть природы может быть равномощен со своим целым, а природа соответственно представлена как часть человека. Человек и природа могут быть частями друг друга и самих себя, равными между собой и целым. Будучи христианским философом, П. А. Флоренский рассматривает взаимоотношение человека и мира как дуализм горнего и дольнего, где нашему земному миру противостоит мир «премирный». Дуализм этот разрешается в церкви, где «действительность одухотворяется, освящается, обоживается»1396. Этот процесс обоживания как итог спасения мира через спасение человека, по мысли Флоренского, представляет «космическую сторону христианства».

П. А. Флоренский, как и В. И. Вернадский, стоял у истоков ноосферного мышления. В письме к последнему от 21 ноября 1929 г. он предложил учение о пневматосфере как особой сфере, части вещества космоса, вовлеченной в «круговорот духа», человеческого знания и культуры1397.

Огромный вклад в разработку христианского космизма внес Н. Ф. Федоров, утверждавший, что человеческий разум порождается эволюцией и служит сознательным орудием ее дальнейшего развертывания. Природа же представляет разрушительное начало. Она слепа, неразумна. И поэтому люди должны стать ее разумом, самопознанием, научиться ею управлять: «Космос нуждается в разуме для того, чтобы быть космосом, а не хаосом, каким он (пока) есть»1398. Исходя из этого, философ предложил идею регуляции любых возможных процессов, включая космические, во имя воскрешения всех умерших поколений «отцов». Человечество должно научиться «регулировать» природу, превращать космические вещества в минеральные, перейти к употреблению теллурго-солярной и психофизиологической силы, чтобы увеличить земные возможности человека. Другими словами, «Солнечная система должна быть обращена в хозяйственную силу»1399. Поскольку Земля ограничена в своих ресурсах, человек должен во имя сохранения жизни и преодоления смерти выйти в космос. «Прочное существование невозможно, пока Земля останется изолированной от других миров. Каждый обособленный мир, по своей ограниченности, не может иметь бессмертных существ. На каждой планете средства к жизни ограничены, не бесконечны, хотя и могут быть велики, а смерть должна, в конце концов, явиться уже по недостатку средств существования, если бы не успела явиться также по причинам случайным»1400. Для русского философа Земля не граница, а исходный пункт космической жизнедеятельности человека. Но это, так сказать, внешняя сторона деятельности человека.

Русский религиозно-философский космизм имеет немало ярких, непохожих друг на друга концепций. Одна из них – концепция Всемира – принадлежит известному русскому драматургу А. В. Сухово-Кобылину. Всю жизнь, более шестидесяти лет, основываясь на гегелевской диалектике и философии всеединства, он писал свой трактат «Учение Всемир», большая часть которого погибла в пожаре, а фрагменты только недавно появились в печати. О его приверженности концепции всеединства говорит следующее высказывание: «Единство материального во Вселенной было недавно доказано Киргофом с помощью анализа спектра световых лучей Солнца и многих звезд. Единство всех сил природы как электрических явлений доказано, доказано единство вселенной силы как электричества. Но если во Вселенной наличествуют эти два единства, т. е. единство материи и единство ее силы движений – электричества, то, очевидно, этим утверждается и единство их продукта, т. е. человека, или единство вселенского человечества, т. е. весь мир есть жилище одного и того же человечества»1401.

Опираясь на идеи Дарвина о восходящем характере эволюции, Сухово-Кобылин утверждает, что процесс развития человечества проходит три периода («момента»):

1) теллургическое, или земное, человечество, заключенное в тесных границах обитаемого земного шара;

2) солярное человечество, т. е. то, которое является как всекупота обитателей нашей Солнечной системы;

3) сидерическое, или всемирное, человечество, т. е. вся тотальность миров, человечеством обитаемых, во всей бесконечности Вселенной1402; причем эволюция эта («поступание человеческого общества»), в его представлении, есть одухотворение человечества, заканчивающееся «главенством Божественного разума», или Царством Божьим.