Читать онлайн «История мировых религий». Страница 17

Культовые традиции способствуют формированию и возобновлению стереотипов религиозного сознания и поведения в массе верующих. С другой стороны, в системе культовых традиций много архаических элементов, чуждых современному человеку. В системе католического богослужения, например, в течение многих веков использовался только мертвый латинский язык, не понятный прихожанам. Второй Ватиканский собор заменил латинский язык богослужения национальными языками. Однако, как отмечают некоторые исследователи, эта реформа обнаружила и неожиданные для ее инициаторов последствия: перевод богослужения отчетливо выявил архаические и нелепые элементы в тексте католических служб, которые прежде оставались скрытыми для молящихся.

Еще в недавние времена религиозная, мистическая, эзотерическая, оккультная и тому подобная литература была в нашей стране практически недоступна. Читателей обильно потчевали только одной истиной: «научно-атеистической». Тем не менее советское общество оставалось глубоко религиозным – по стилю и способу мышления. Тексты «классиков марксизма-ленинизма» являлись сводом истин в последней инстанции, источником мудрости на любой случай. Марксистско-ленинское «научно-атеистическое мировоззрение» фактически являлось одной из разновидностей «религий левой руки» – «религией человекобожия» – со своими сакральными текстами, штатом жрецов-богоборцев, кровавым судом инквизиции, сатанинским по своей сути культом, неразрывно связанным с системой невиданных в истории массовых кровавых человеческих жертвоприношений, которые носили в основном ритуальный характер.

В настоящее время много пишут, что православие возрождается, поскольку в него хлынул поток новообращенных – людей, которые теперь якобы проник-лись религиозными идеями, духовно прозрели и пришли к осознанию Бога. На самом же деле о подлинном возрождении православия пока вряд ли можно говорить. Вновь обращенные в действительности в массе своей не исповедуют по-настоящему православие.

Религиозная вера по-настоящему глубокой может быть только у тех, кто обладает собственным духовным, или, выражаясь наукообразно – «парапсихологиче-ским» опытом и поэтому совершенно определенно знает, что горний мир действительно существует. Однако у человека, выросшего в атеистической среде, все каналы духовного восприятия как бы «закупорены» наглухо и никакого не только сознательного духовного опыта, но даже подсознательного восприятия горнего мира у него нет и не может быть в принципе. Многие «вновь обращенные» не пытаются утруждать себя какими-либо духовными исканиями и приносят с собой в церковь культуру имитации, которую они усвоили в обществе. В результате церковь подрывается изнутри огромным количеством людей, которые внешне к ней приобщились, но подлинной религиозной веры не приобрели. Под маской «возрождения» может произойти крушение православной религии – православие может быть вульгаризировано так же, как в свое время в нашей стране был вульгаризирован «классический марксизм».

Можно по-разному относиться к религии вообще и к православию в частности, но не следует при этом забывать, что во всех современных цивилизациях именно религии образуют концептуальную основу духовной жизни, оформляют и опосредствуют базовую систему ценностей.

Между тем, в условиях крушения марксистско-ленинского мировоззрения в образовавшееся «пустое» духовное пространство хлынули мировоззренческие концепты самого разного толка, прежде всего религиозные. Их спектр чрезвычайно широк – от католичества и протестантизма до саентологии и дианетики. Неискушенный в мировоззренческом отношении человек подчас теряется в этом изобилии «духовной пищи», оказывается неспособным не только распознать «рецепты приготовления» различных «духовных блюд», но и ясно осознать глубокие социально-культурные различия, существующие даже между отдельными христианскими конфессиями, не говоря уже об осознании того факта, что при кажущихся несущественными богословских расхождениях различия между ними в образе устроения духовной жизни человека огромны.

Однако выбор, перед которым стоит сегодня не отдельный человек, а все человечество, существенно иной – ведь кризис, переживаемый нашей страной, есть лишь концентрированное выражение общемирового, общецивилизационного кризиса. А этот кризис, в свою очередь, есть результат кризиса лидирующей в современном мире Западной цивилизации. Мировое общественное развитие не может продолжаться в прежнем русле, так как в этом случае необратимые катастрофические изменения в масштабе всей планеты наступят максимум через 30–50 лет и полная и окончательная гибель всего человечества станет лишь вопросом времени.

Сознательное самоограничение во имя всеобщего блага, как показывает исторический опыт, не может быть массовым – то же самое христианство проповедует его на протяжении двух тысячелетий и не добилось каких либо серьезных успехов, даже под страхом вечной потусторонней кары. Попытки продлить прошлое в будущее несостоятельны, ни в виде религиозного фундаментализма, противостоящего Западу, ни в виде западного фундаментализма, выступающего ныне в качестве идеи «золотого миллиарда». Осознание тупикового характера Западной цивилизации стало в XX в. лейтмотивом европейской общественной мысли – от «Заката Европы» Освальда Шпенглера, до работ «Римского клуба» и ряда других направлений, связанных с анализом глобальных проблем.

Разочарование в традиционных религиозных ценностях породило поиск нетрадиционных форм религиозности, во многом построенной на заимствовании идей и мотивов Восточных религий, а также на трансформации самого христианства.

Внутренние противоречия Западной цивилизации привели к тому, что, несмотря на ее успехи в материальном, чисто вещественном процветании, возник целый ряд духовных проблем, которые угрожают самому существованию человечества.

Особая роль в разработке мировоззрения новой эпохи принадлежит России – в силу ее особого метафизического статуса. Не раз уже высказывалась точка зрения, что Россия, дескать, является неким мостом между Востоком и Западом и имеет черты как Востока, так и Запада. Однако на наш взгляд, гораздо ближе к истине те авторы, которые утверждают, что Россия имеет свою собственную глубочайшую сущность, отличающую ее как от Востока, так, и в особенности, от Запада. При этом, несомненно, Россия имеет как некоторые западные черты, так и восточные черты, последние, конечно, в большей степени. О близости православия с его принципами мистического созерцания к восточным доктринам говорить не приходится.

Тот факт, что проблема истинного «Я» стоит в центре Восточной традиции, также хорошо известен. Разумеется, тенденции этого поиска в России во многих аспектах отличаются от тех, которые имеют место в Индии, тем более что русский поиск еще совершенно не закончен, в то время как в Индии все, что находится в ее метафизических пределах, уже почти завершено. В подтексте классической русской литературы лежит глубочайшая метафизика и философия. Русская литература по праву считается самой философичной литературой в мире. Не случайно Фридрих Ницше считал Ф. М. Достоевского величайшим знатоком человеческой души и знакомство с его произведениями относил к одной из крупнейших удач своей жизни. Россия, оставаясь православной страной, впитала в себя, как на эзотерическом, так и на экзотерическом уровнях, глубинные черты мышления Востока, особенно Индии.

Эти черты, эти особенности мышления и духа могут стать и становятся, частью современной русской культуры. Вне всякого сомнения эта «восточ-ность» своеобразно преломляется и перерабатывается в соответствии с русским духовным опытом. Но ее глубинность, учитывая духовное родство русской и индийской культур, может придать совершенно новую и неожиданную окраску будущему русскому мышлению и культуре и помочь их самобытному развитию.

Однако, несмотря на свою глубинную внутреннюю близость Востоку, Россия в духовном отношении близка и к Западу – хотя бы уже потому, что она является на протяжении тысячи лет христианской страной и «коллективное бессознательное» русского народа сформировалась под определяющим влиянием именно христианской религии в ее наиболее аутентичной – православной форме.

Таким образом, русский народ духовно переработал и как бы сплавил внутри себя в единое органическое целое как Восток, так и Запад, сохраняя при этом всю свою духовную самобытность и не принадлежа ни тому, ни другому.