Читать онлайн «Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 2. Новый Завет». Страница 300

1:9-20

Начало откровения

1:9. Губернаторы разных провинций могли по собственному усмотрению решать, как поступить с осужденным преступником: сослать его на остров, казнить или отдать в рабство. Люди, принадлежавшие к высшим слоям общества, автоматически получали более мягкое наказание, но Иоанн был сослан, но не казнен, как другие (ср.: 2:13), что связано либо с его почтенным возрастом (который иногда принимался во внимание), либо с милосердием местного губернатора. Ссылка была двух видов: deportatio (депортация, включая конфискацию имущества и лишение гражданских прав) и relegatio (без применения таких мер); первое требовало специального указа императора, второе же было во власти губернатора провинции.

Чаще всего римляне ссылали преступников на скалистые острова Эгейского моря, ныне известные как Киклады (в районе Делоса) и Спорады, у берегов Азии, в числе которых находился и остров Патмос (в сорока милях к юго-востоку от Эфеса). Патмос не был необитаемым островом; там находились гимназия и храм Артемиды (богини-покровительницы острова). Поскольку Вавилон был важным местом ссылки в *ветхозаветных преданиях (Иез. 1:1), ссылка Иоанна ставила его в позицию обличителя — Рим как новый Вавилон (гл. 17, 18; см. коммент. к 14:8).

1:10. Поскольку Ветхий Завет и древний иудаизм связывали *Дух Божий с *пророчеством, выражение «в духе» здесь может означать, что Иоанн был в богодухновен-ном поклонении (1 Пар. 25:1–6) или видении (Иез. 2:2; 3:12,14,24; 8:3; 11:1,24). Тем не менее откровение здесь, как и в Ветхом Завете, но в отличие от многих произведений еврейской *апокалиптической литературы, проявилось без предварительной просьбы (см. коммент. к Отк. 4:2). Выражение «как бы трубный» может быть ссылкой на откровение Божье в Исх. 19:16, когда Господь готовился изречь Свое слово.

В Малой Азии один день месяца был посвящен императору, но христиане посвящали Христу один день еженедельно, возможно, в виду грядущего «дня Господня». (Согласно некоторым иудейским схемам счисления исторического времени, седьмой и последний отрезок истории и будет периодом субботнего покоя [ср.: Отк. 20]; некоторые раннехристианские комментаторы трансформировали этот образ в восьмой период [век], говоря о Дне Господнем как о восьмом дне недели. Однако можно спорить по поводу того, когда эти идеи стали связываться с Откровением Иоанна.) Боль-шинство исследователей считают, что «День Господень» (Ч*в русской синодальной Библии — «день воскресный») относится к воскресенью — дню недели, в который воскрес Христос; ранние христиане могли предпочесть этот день во избежание конфликта, связанного с соблюдением субботы. 1:11. Посланник, который должен был доставить книгу церквам, вначале прибывал в Эфес, а оттуда уже пешком мог постепенно обойти все города в указанном здесь порядке. Расстояние между ними обычно колеблется от тридцати до сорока пяти миль. (Те, кто полагает, что Иоанн имел в виду символические *церкви как отражение разных этапов церковной истории, должны предположить, что церкви до последнего этапа могли и не надеяться на неотложное пришествие Христа; но в посланиях Иоанна к церквам содержится слишком много местного колорита, чтобы просто представлять в обобщенном виде разные этапы церковной истории, а их точная географическая привязка позволяет полагать, что он имел в виду конкретные церкви.)

1:12. О светильниках см. в коммент. к 1:20. 1:13–15. Этот отрывок находит свои параллели в Ветхом Завете: в описании Бога — в Дан. 7:9 (белые волосы отражают почтенный возраст); «мужа» (ангела) — в Дан. 10:5,6; «Сына человеческого» — в Дан. 7:13 (где Он получает право владычествовать над народами). (Описание «гласа речей» мужа в Дан. 10:6 напоминает тексты из Иез. 1:24; 43:2; в более поздних иудейских преданиях также говорится о водах на небесах.) «Подир» и «пояс» указывают на облачение первосвященника (Исх. 28:4). Такую одежду, однако, могли носить и не только первосвященники, в таком случае пояс обычно находился на талии в процессе работы, а его положение под грудью указывало на завершение работы. Но в сочетании с другими ссылками здесь, скорее всего, речь идет о *ветхозаветном первосвященнике. «Ноги Его подобны хал-коливану» — возможно, это указание на носителей престола Божьего (Иез. 1:7), а также на ангела из Дан. 10:6.

Общее назначение этих образов — представить воскресшего Иисуса как величайшую из всех личностей, используя библейские изобразительные средства. В *апока-липсисах встречаются некоторые из этих образов (ангелы, которые выглядели как молнии и др.), но Иоанн избегает постбиблейских вымыслов, которые стали общепринятыми в таких произведениях (ангелы высотой в тысячи миль и др.).

1:16. Уста говорящего от имени Бога должны быть как оружие (Ис. 49:2), а справедливый приговор *Мессии из Его уст — как меч правосудия (Ис. 11:4). В некоторых еврейских текстах описываются ангелы, сияющие, как солнце (ср. также: лик ангела, подобного молнии, в Дан. 10:6).

1:17. Во время видений людей часто обуревал ужас (Быт. 15:12); в *Ветхом Завете тот, кто получал откровения от Бога (Иез. 1:28; 11:13) или от ангелов (Дан. 8:18; 10:9,15), падал ниц, пока рука Бога не касалась его и не укрепляла (Дан. 8:18; 10:10). (Этот образ повторяется во многих более поздних еврейских текстах, напр., вТов., *1 Енох, и *4 Езд.) Богу часто приходилось успокаивать Своих рабов, уговаривая их не бояться (см., напр.: Втор. 3:2; Нав. 8:1; Иер. 1:8), иногда и во время разговора с Ним (напр.: Быт. 26:24).

1:18. Выражение «ключи ада» в Ветхом Завете (Пс. 9:14; 106:18) и в еврейской литературе относится к загробному миру, и, следовательно, к силе смерти; тот, кто владеет ключами от этих сфер, владычествует в них. (Хранители ключей в царском доме занимали весьма высокое положение при царском дворе — см.: Ис. 22:21,22; ключи символизируют собой контроль над открыванием дверей, а еврейские тексты говорят о Боге, Который распределяет ключи от дождя и т. д.)

В еврейских источниках говорится, что Бог имеет власть над смертью и воротами Гадеса (ада) (Прем. 16:13). *Власть Христа над смертью, поскольку Он воскрес, призвана вселить уверенность в Его последователей, которые ныне стоят перед лицом смерти. 1:19. *Пророчество в *Ветхом Завете включало в себя передачу послания Бога, оно не ограничивалось лишь предсказанием будущего. Но греческий писатель *Плутарх определял пророчество как предсказание будущего, т. е. то, что вызвано настоящим и прошлым; легендарная еврейская прорицательница Сивилла (Сибилла), как считали, могла рассказать о том, что было в прошлом, и предречь будущее (см.: *Сивилли-ны оракулы 1:3,4). Иудейские *апокалиптические писатели часто подразделяли историю на отдельные периоды как прелюдию к своим пророчествам о будущем (хотя часто они писали под псевдонимом, якобы до свершения событий).

1:20. В еврейской литературе ангелы изображались как звезды (см. коммент. к 12:4). Космические образы встречались часто; например, *Филон отождествлял «семь планет» с определенными символами в храме, а палестинские *синагоги позднее сделали напольные изображения знаков зодиака (вопреки запрету Ветхого Завета), расположенных вокруг Гелиоса, греческого бога солнца. Язычники верили, что богиня судьбы управляет народами через звезды, которые обычно обожествлялись, — это представление взято из восточных религий, которые внедрялись в греко-римское язычество под видом научных знаний. Многие иудеи сходились во мнении, что народы управлялись звездами, которые они рассматривали как ангелов, находившихся под контролем Бога. Но если Иоанн использует этот символический язык (что до конца не ясно), то лишь для того, чтобы показать *Христа Господином Вселенной, владычествующего, в том числе, и над ангелами, которые управляют церквами, равно как и народами.

В древности светильник в виде семи-свечника, или меноры, был одним из самых распространенных символов иудаизма и синагог; отождествляя церкви со светильниками, Иоанн заявляет, что учение Иисуса отвечает истинной форме иудаизма, независимо от того, что провозглашали многие официальные синагоги (2:9; 3:9). Поскольку Откровение изображает небо как святилище (ср., напр., коммент. к 4:6–8; 5:8-10; 7:9-12; 8:3), светильники могут также указывать на духовное представительство церквей на небе (Исх. 25:31–40).