Читать онлайн «Принятие прибежища. Принятие этических правил буддиста-мирянина.». Страница 7

Как и любой другой сознательный поступок, принятие прибежища — это сложный процесс со множеством факторов. Эти факторы можно разделить в зависимости от трёх способностей: интеллект, воля и эмоции. Чтобы ещё больше прояснить сам акт, мы разберём умственный процесс, лежащий за внешними проявлениями принятия прибежища. Рассмотрев данный процесс с точки зрения упомянутых способностей мы также выясним, какой вклад вносит каждая из них. Другими словами, мы проанализируем принятие прибежища в виде поступка интеллектом, волей и эмоциями.

Перед тем как начать, необходимо дать одно предостережение. Под каждым конкретным явлением скрывается гораздо больше, чем можно непосредственно увидеть даже с помощью весьма глубокого исследования. Например семя имеет гораздо более глубокое значение, чем непосредственно видимый глазом материальный объект. С одной стороны, оно содержит в себе всю историю деревьев, благодаря которым это семя появилось на свет. С другой оно указывает на множество будущих деревьев, скрытых в его скорлупе. Аналогично, процесс, происходящий в сознании при принятии прибежища, представляет собой обширную паутину разнообразных сил, простирающуюся вперёд, назад и во все остальные стороны. Она также соткана из многообразных "нитей" опыта, которые, протянувшись из туманного прошлого, пересеклись в одной точке. Кроме того, в этой паутине также заложен потенциал для будущих нитей развития, только зарождающихся в её нынешнем содержимом. Это относится как к акту принятия прибежища в целом, так и к каждой из его составных частей, то есть и то и другое нужно рассматривать как кратковременную совокупность, со скрытой от нас обширной историей прошлого и будущего. Поэтому, всё получившееся в результате анализа этого поступка, следует воспринимать лишь как частицу среди того, что подразумевается его начальными предпосылками и эволюцией в будущем.

Первый взгляд на принятие прибежища сразу даёт нам понять, что этот поступок основан на понимании. Хотя к совершению его человека приводят почтение и доверие, сам акт не должен производиться вслепую, то есть необходима интеллектуальная восприимчивость, защищающая принятие прибежища от опасностей безрассудных чувственных порывов. Интеллект направляет этот поступок к воплощению в жизнь своей внутренней устремлённости к освобождению. Он позволяет отличить конечную цель от ловушек на пути и удерживает последователя от соблазна уйти в сторону от конечной цели, устремившись к удовлетворению мимолётных желаний. Оказывается, что именно по этой причине Правильное Понимание идёт первым в формулировке Благородного Восьмеричного Пути. Для следования по пути мы должны знать, откуда и куда он ведёт и шаги, которые должны быть предприняты, для перемещения из одной точки в другую.

Перед принятием прибежища наш интеллект уже немного осознаёт неудовлетворяющую природу всего сущего, приводящую к необходимости опереться на то, что может дать нам защиту. Страдание следует считать неотьемлемой характеристикой нашего существования, отравляющей его в самом зародыше. Невозможно уничтожить страдание слабыми средствами, дающими лишь временное облегчение. Успех достигается только благодаря тщательному и глубокому лечению. Мы должны заглянуть глубже и понять, что причина нашей неудовлетворённости и недовольства скрыта в нас самих, в нашей привязанности, жажде и заблуждениях. Чтобы освободится от страданий, необходимо пройти курс лечения, уничтожающий их причины.

Необходимо зафиксировать в своём уме надёжность объектов прибежища. Абсолютная уверенность в способности учения привести нас к освобождению может возникнуть только позже, с достижением [надмирского] пути. Но в самом начале практики необходимо развить осмысленную убеждённость, что объекты прибежища обладают всем необходимым для помощи нам. Для этого следует рассмотреть качества Будды, используя сведения о его жизни и характере. Затем нужно рассмотреть его учение на предмет наличия в нём противоречий и непоследовательности. Наконец, нужно познакомиться с Сангхой, чтобы понять, достойна ли она доверия и уверенности. Только если они удовлетворяют всем этим условиям, данные объекты прибежища можно считать надёжными помощниками в достижении конечной цели.

Человеческий интеллект участвует не только в первоначальном решении принять прибежище, но во всём остальном процессе духовной практики. Увеличение глубины понимания приводит к всё более твёрдой приверженности объектам прибежища, а этот процесс, в свою очередь, стимулирует рост самого понимания. Кульминацией совершенствования в этих двух направлениях является достижение надмирского пути. При достижении этот путь раскрывает истину, лежащую в учении и приверженность объектам прибежища становится непоколебимой, поскольку их проверка произошла на личном опыте.

Принятие прибежища также является действием воли. Оно совершается благодаря добровольному решению без принуждения или давления со стороны. Человек делает этот выбор "без принуждения со стороны других". Этот добровольный поступок приводит к далеко идущей перестройке стремлений человека. В то время как ранее его внимание было поглощено множеством интересов и забот, с момента принятия прибежища стремления становятся упорядоченными и сконцентрированными, благодаря этому новому объекту приверженности. В центр духовной жизни помещается новый идеал, вытесняющий менее важные заботы и ставящий всё остальное в подчинённое по отношению к себе положение. Благодаря этому, принятие прибежища приводит в гармонию систему ценностей человека, которые восходят и соединяются в сильном стремлении к освобождению, направляющем все виды деятельности.

Кроме того, происходит и глубокая перемена в направленности воли. До принятия прибежища она стремится во внешний мир, стараясь расширить границы своего самоотождествления. Воля пытается увеличить пространство для эго, расширяя диапазон того, что находится в собственности, под его контролем или в подчинении. Человек, обращающийся к учению Будды как к прибежищу, закладывает фундамент, благодаря которому эта сила может быть ослаблена и повёрнута вспять. Будда учит, что стремление расширять пространство для эго является причиной нашей связанности оковами. Это проявление жажды, пристрастия и привязанности, ведущее прямой дорогой к разочарованию и отчаянию. Когда приходит такое понимание, человек осознаёт опасность эгоистичных стремлений и его воля поворачивается в противоположную сторону, к отрешению и непривязанности. Постепенно пропадает интерес к объектам привязанности, а понятия "Я" и "моё" более не связываются с тем, с чем они были связаны ранее. Приходит понимание, что окончательное освобождение лежит не в расширении своего эго до бесконечности, а в полном уничтожении иллюзии его существованиия.

Третий аспект в принятии прибежища — эмоциональный. Хотя сам этот поступок требует большего, чем просто чувственного порыва, он не сможет дать результата без поступательного импульса со стороны эмоций. В акте принятия прибежища участвуют три чувства: уверенность, почтение и любовь. Уверенность (pasada) — это чувство безмятежной веры в способность объектов тройного прибежища предоставить защиту, основанное на чётком понимании их качеств и функций. Уверенность порождает почтение (garava) — чувство преклонения, уважения и почитания, возникающее от растущего понимания совершенства и величия Трёх Драгоценностей. Однако это почтение не является холодным, формальным или отчуждённым. Ощущая, как Дхамма видоизменяет нашу жизнь, мы начинаем испытывать пробуждение любви (pema). Любовь добавляет тепло и живительную силу в духовную практику. Она пождигает пламя приверженности, находя выражение в форме целеустремлённого служения, благодаря которому мы стремимся распространить на других защитную и освобождающую силу тройного прибежища.