Читать онлайн «Лествица, или Скрижали Духовные». Страница 72

Иносказательные примеры основания монашеского жительства. [1: 14].

Призываемые к монашескому жительству, мы не должны медлить, и почему? [1: 15]. 20; [3: 4].

Не должно охуждать приходящих к монашескому жительству и по невольным обстоятельствам. [1: 18].

Не должно считать себя недостойным монашеского обета по причине множества грехов своих. [1: 19].

Какая польза приступать к монашескому подвигу благодушно и небоязненно? [1: 22].

Вступающим в монашество должно избирать место и образ жизни сообразно с своим духовным устроением. [1: 25].

Монашеское жительство заключается в трех устроениях: в отшельничестве, в безмолвии, с одним или двумя, и в общежитии. [1: 26].

Кто без печали может отречься от мира и без попечения последовать Христу? [2: 1].

С каким намерением, по отречении нашем от мира, бесы ублажают пред нами милостивых в мире? [2: 3].

В каком смысле Господь назвал мирских мертвыми? И что показывает величие и славу монашеского обета? [2: 5].

В чем состоит узкий путь монашества? [2: 8].

Без трех, и каких именно, отречений никто не войдет в небесный чертог. [2: 9].

Какие отличительные дарования монахов от мирских? [2: 9].

Чем должно отражать любовь и пристрастие к родителям и сродникам? [2: 10].

Как должны приготовить себя к монашеству юные, желающие поступить в сие звание? [2: 12].

Спеша к монашеству, не должно дожидаться миролюбивых, обещающихся идти с тобою, и почему? [3: 4].

Матерь уклонения от мира или странничества есть беспристрастие. [3: 6].

Иносказание об отце, матери и родных, в духовном смысле. [3: 14].

Для жительства должно избирать места не тщеславные, и утаивать свое благородство. [3: 17–18].

Как вредно монаху сближение и сообщение с мирскими? [3: 23].

Блажен монах, который считает себя достойным ежедневного бесчестия и уничижения и совершенно умертвил свою волю? [4: 44].

Удобопреклонность к перехождению с места на место и нетерпеливость делают душу бесплодною. [4: 93].

На облеченного в одежду духовного воинства (монашества) враги вооружаются сильнее, и почему? [4: 113]. Для истинных монахов нет праздников и веселения земного. [7: 37-38].

Монах все время жизни своей должен посвящать на благоугождение Господу. Он предохраняется от падения — когда орошает ланиты свои слезами. [7: 41-42].

Как полезно монаху хранить молчание, и как вредно многословие? И причины побуждающие к оным. [11: 9, 10, 11].

О чем заботится монах чревоугодный, и о чем тщательный? [14: 7].

Каким образом мудрый монах может побеждать тщеславие и чревообъядение? [14: 9].

Когда пребываем в мире по нужде — рука Божия покрывает нас от соблазнов; бывает это и по другим причинам. [15: 62].

Когда бес приводит к падению чрез собеседование с женами? [15: 63].

Монах, любящий деньги, чужд уныния, и почему? [16: 10].

Нестяжательный инок есть владыка мира, и почему? [17: 2].

Нестяжательный подвижник — чужд пристрастия и печали и чист в молитве. [17: 3-4].

Монашеское усердие и любовь к Богу искушаются в молитве. [19: 9].

Когда колокол призывает к молитве, боголюбивый радуется, а ленивый сетует. [20: 7].

Чем приобретается богатство монахов и просвещение разума? [20: 10].

Неискусный монах в беседах бодр, а на молитве и чтении отягчается сном. [20: 12-13].

Тщеславный монах ведет двоякую жизнь, и каким образом? [22: 28].

Высокоумный монах сильно прекословит, а смиренный не только не прекословит, но не смеет и воззреть на обличающего. [23: 6].

Высокосердый монах не может иметь послушания, а желает начальствовать. [23: 7-8].

Гордый монах не имеет нужды в бесе — сам для себя сделавшись бесом. [23: 32].

Кому уподобляется простосердечный и послушливый монах? [24: 31].

Монах смиренномудрый не любопытствует о непостижимых предметах, а гордый исследывает судьбы Божий. [25: 12].

Входящие в монашеский образ не дверию смиренномудрия татие суть и разбойницы. [25: 31].

Если в чувстве души сознаем, что каждый ближний лучше нас, то близ нас милость Божия. [25: 32].

Встречая в жизни монашеской вышеестественные случаи и действия, не должно удивляться, и почему? [26: 5].

Жизнь монаха уподобляется бурному морю, исполненному великих опасностей, и каких именно? [26: 15].

Жизнь монаха должна быть провождаема в чувстве сердца — касательно дел, слов и помышлений. [26: 23].

Полученные в юности наставления и воспитание или способствуют, или препятствуют к добродетели и к монашеской жизни. [26: 30].

Свет монахам — Ангелы, а свет для всех мирских — монахи и монашеское житие, [26: 31].

Для нас полезнее — не отличаться от других особенною жизнию, и почему? [26: 32].

В духовной жизни — всякой вещи есть свое время: подвига, борьбы со страстьми, победы и побеждения, и брани и мира душевного, и прочее. [26: 87].

Какой вред причиняют суеверные приметы мирским, и какой монахам? [26: 101].

Если в монахе, после свидания с мирскими, остается печаль, то поруган бывает или от тщеславия, или от блудной страсти. [26: 174].

По вступлении в монашество, юные и старые борются не с одними страстьми; и отчего и те и другие могут получать помощь? [26: 178].

Не должно ужасаться, если мы в начале иноческого подвига бываем боримы более, нежели когда жили в мире. [26: 183].

Пример, как удобно погибают идущие путем иночества самочинно, хотя бы знали и всю мудрость мира сего. [26: 237].

Пример, как Царь Небесный венчает инока, терпящего многие беды от бесов. [26: 247].

Наставник не всем приходящим к монашеству должен говорить, что «путь сей узок и тесен»; и не каждому: «иго сие благо». (В Слове к пастырю.). [7: 2-3].

Моисей — образ духовного наставника. [1: 7].

Памятью вечного огня отгоняется леность. [7: 21].

Память о последнем суде рождает усердие. (См. Память смерти.). [26: 194].

Неуклонная надежда есть дверь к беспристрастию; противное же само собою ясно. [26: 188].

Что есть надежда? И какие плоды ее? [30: 28, 29, 30, 31, 32].

Что рождает надежду? И что истребляет оную? [30: 33-34].

Исшедшим из мира необходим наставник. [1: 7].

Обманулись те, кои считают ненужным иметь наставника на пути благочестия. [1: 7]; [4: 70-73].

Как должно поступать В избрании наставника, прежде вступления в поприще послушания, сообразуясь в этом с качеством своих страстей? [4: 6-20].

Избравши наставника, уже не должно судить его. [4: 6, 7, 112].

Для послушника полезно, когда наставник обличает его в своеволии. [4: 9].

Предавая себя наставнику, должно прежде исповедать ему грехи свои. [4: 10].

Когда в повинующемся есть вера и любовь к пастырю: то он не имеет против отца своего никакого лукавого помышления и не оставляет его. [4: 26-28].

Почему наставник вредит своим подчиненным, когда не наносит им бесчестий и досад? И какой от сего происходит троякий вред? [4: 27].

Душа, не привязанная верою и любовию к пастырю, напрасно и пребывает на том месте. [4: 28].

Какая польза умертвить пред наставником свою волю? [4: 44].

Как можем приобрести благосклонность к себе наставника? [4: 45].

Не скрывающий ничего от наставника показывает к нему истинную веру. [4: 46].

Какая польза от совершенного повиновения своему отцу? [4: 50].

Какая польза, в отсутствии наставника, помышлять о его присутствии пред нами? (В Слове к пастырю.). [12: 4].

Кому уподобляется иногда повинующийся, а иногда неповинующийся своему отцу? [4: 60].

Если некоторые и при помощи наставника претыкаются, то, не имея оного, какому подверглись бы вреду? [4: 68].

Когда один духовный врач сознает себя недостаточным, должно идти к другому. [4: 70].

Достойны наказания те, которые, получивши пользу от духовного врача, оставляют его и идут к другому. [4: 72].

В присутствии наставника должно соблюдать молчание. [4: 78].

От отца мы должны все переносить, по долгу нашему; но, перенося от него поругания, еще не можем назваться терпеливыми. [4: 84].

Послушникам полезно видеть добродетели своего учителя, и не смотреть на недостатки его. [4: 98].

О вере к наставнику; и в чем состоит признак истинной веры? [4: 104-120].

Сравнение согрешений против Бога и против наставника. [4: 121].

Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестия? [7: 19].

Восставшие, чрез смирение, от падения, по выздоровлении своем могут быть наставниками других. [26: 13].

В каком случае могут учить других и боримые прежними навыками, подобно погрязшим в тинном блате и предостерегающим от сего других. [26: 14].

Что иногда бывает одному врачевством, то другому отравою. [26: 25].

О враче искусном и неискусном — врачующих душевные язвы и недуги. [26: 26].