Читать онлайн «Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12». Страница 398

Не менее интересен и тот факт, что некоторые пуритане подчеркивали важность исследования библейского пророчества, особенно книг Даниила и Откровение. Джозеф Меде, Уильям Хикс, Джон Нэпьер и другие обращали внимание церквей на важность правильного истолкования этих двух книг, утверждая, что их видения образуют органичное и связное целое в хронологической последовательности (2, с. 193–212).

Пуритане были убеждены, что главным является проблема авторитета в вопросах веры и практической жизни. Они отождествляли систему папства с антихристом в смысле «контр–христианства» и призывали своих современников выйти из Римско–католической церкви, продолжая тем самым традиции Реформации.

Один из основателей немецкого пиетизма Филипп Якоб Шпенер, живший в семнадцатом веке, стремился вдохнуть новую энергию в безжизненный, официальный протестантизм его времени. Шпенер и его ученик Август Герман Франке были убеждены, что из–за исключительного акцента на догматическую ортодоксию лютеранство в Германии перестало быть живой верой.

Подобно анабаптистам, Шпенер и Франке пожелали довести Реформацию до ее логического завершения, то есть восстановить учение и образ жизни ранней Церкви, как она описана в Писаниях, а также возродить этический мотив подражания Христу. Их независимое мировоззрение, наряду с попыткой по–настоящему подключить мирян к церковной жизни, натолкнулось на растущее сопротивление лютеранской ортодоксии. Энтузиазм Шпенера и Франке по поводу реформирования лютеранской Церкви, а также то, что они настаивали на внутренней духовной жизни отдельных верующих, глубоко повлиял на европейский протестантизм.

Когда духовный огонь английского пуританства стал угасать и английский народ пал жертвой бездушного деизма, методисты начали возрождать Евангелие, подчеркивая опыт избавления от греха. Вдохновляемое Джоном и Чарльзом Уэсли, это движение возрождения в англиканской Церкви началось в 1738 году. Поначалу братья Уэсли не помышляли о выходе из англиканской Церкви. Их цель заключалась в том, чтобы наладить контакт с равнодушными массами, духовенством или обычными прихожанами и работать с ними в привычных для них условиях. Когда они увидели, что церковь все больше закрывается для них, братья прибегли к новому методу проповеди, при котором они напрямую обращались к прихожанам, призывая их принять оправдание исключительно по вере и преобразовать свою жизнь в соответствии с нормами Священного Писания. Проповеди прихожанам, богослужения на открытом воздухе и акцент на личный опыт оправдания и спасения были отличительными признаками этого реформационного движения.

Уильям Миллер (1782–1849), фермер и проповедник, возвещал о приближающемся возвращении Христа во славе. Он основывал свою весть на Книге пророка Даниила и рассчитал, что пришествие Христа состоится примерно в 1843 году.

Считая, что Библия истолковывает саму себя, Миллер отверг популярные взгляды современных ему апологетов возрождения, таких как Чарльз Г. Финни, что Христос вернется духовно в земном тысячелетнем царстве перед концом мира и что евреи вернутся в Палестину, чтобы восстановить теократию. Миллер был энергичным премилленаристом и учил, что Христос придет во славе до наступления тысячелетнего царства. Он призывал своих современников готовиться к близкому пришествию Христа.

К 1840 году весть Миллера получила новый импульс и стала всеамериканским движением возрождения. В то же самое время оно стало межконфессиональным движением, включающим методистского служителя Иосию Литча, пресвитерианского пастора Чарльза Фича, и конгрегационалистского ректора Генри Джонса, Джошуа В. Хаймса из Христианского братства (Christian Connection) и Генри Даны Уорда из епископальной церкви.

Общей целью этого евангельского движения было не создание новой церкви или вероисповедания, но спасение грешников от смерти и подготовка народа к неминуемому и близкому пришествию Господа. В сороковые годы девятнадцатого века, когда была установлена точная дата пришествия, движение Миллера столкнулось с сильным сопротивлением со стороны различных протестантских церквей, которые возражали не только против расчетов пророческого времени, но и против утверждения, что Христос придет до наступления тысячелетнего царства.

Даже среди видных лекторов миллеровского движения не было единого мнения по вопросу о времени. К середине 1842 года миллериты конкретизировали свою позицию в вопросе о времени пришествия (назначив его между 21 марта 1843 года и 21 марта 1844 года), тверже заявили о пришествии Христа до тысячелетнего царства и отвергли теорию новой иудейской теократии в Палестине. Подобное развитие этого движения вынудило Генри Уорда и Генри Джонса покинуть ряды его сторонников. Некогда открытые двери церквей теперь захлопнулись для миллеритов, и их связи с разными церквами ослабели.

Хотя сам Миллер никогда не советовал адвентистам отделяться от их церквей, в июле 1843 года Чарльз Фич начал проповедовать о необходимости выйти из Вавилона на основании Откр. 18. Он поставил знак равенства между падением апокалиптического Вавилона и падением всего христианского мира. Для него и его последователей Вавилон как антихрист включал в себя все церкви в протестантском и католическом христианском мире. Его призыв был ясен: «Если ты христианин, выйди из Вавилона! Если ты хочешь, чтобы тебя признали христианином, когда Христос явится, выйди из Вавилона, сделай это немедленно!» (11, с. 19).

Хотя большинство адвентистов–миллеритов объяснило великое разочарование ошибкой в расчетах времени, группа, представлявшая меньшинство, придерживалась мнения, что ошибка заключалась не в расчетах пророческого времени, а в непонимании того события, которое произошло 22 октября 1844 года. Хирам Эдсон истолковал разочарование как исполнение переживания сладостно–горького опыта Иоанна в его пророческом видении Откр. 10:8–10. Он объяснил фактическое исполнение пророчества об очищении святилища из Дан. 8:14 как начало заключительной фазы служения Христа в небесном святилище. Согласно Фруму (13, т. 4, с. 840, 841), «эта группа, отстаивая обоснованность движения 1844 года как исполнение пророчества, видела в разочаровании проверку для тех, кто был готов принести любую жертву ради подготовки к встрече Господа, а затем сохранить свою веру перед лицом горького разочарования». Постепенно они стали верить, что окончательное служение очищения, совершаемое Христом, лишь открыло дверь к возвещению вечного Евангелия по всему миру (Откр. 3:8; 10:9–11; Ранние произведения, с. 42, 43; Великая борьба, с. 428, 429).

В 1837 году бывшая методистка Рэйчел Оукс стала баптисткой седьмого дня в штате Нью–Йорк. Присоединившись к миллеритам в 1843 году в штате Нью–Гемпшир, она убедила бывшего методистского пастора Фредерика Уиллера принять библейскую субботу в марте 1844 года. Он создал первое ядро субботствующих адвентистов в Вашингтоне, штат Нью–Гемпшир. Несколько месяцев спустя миллеритский проповедник Т. М. Пребл, бывший баптистский пастор, принял субботу, и его статья (1845 г.) убедила видного миллерита Джозефа Бейтса начать соблюдать субботу. В 1846 году Бейтс написал первое всестороннее адвентистское исследование, посвященное вопросу о субботе: Седьмой день суббота; венное знамение от начала до вступления во врата святого града согласно заповеди. Эта 48–страничная брошюра убедила Джеймса и Елену Уайт принять истину о субботе зимой 1846 года.

Три ключевых учения, каждое из которых развилось независимым путем, слились в одну весть, ставшую главной особенностью движения субботствующих адвентистов: заключительное служение Христа в небесном святилище; суббота как знамение послушания Божьим заповедям и применение фразы «свидетельство Иисуса» к новому проявлению пророческого дара через Елену Уайт (1827–1915) в Церкви «Остатка» (Откр. 12:17; 14:12; 19:10). Эти отличительные концепции начали вливаться в общее вероучение на шести библейских конференциях, проведенных в 1848 году в северо–восточных штатах. Их участники разделяли веру в то, что в период после 1844 года вся библейская истина должна быть восстановлена среди народа Божьего Остатка до времени Второго пришествия. Они договорились о принятии семи принципиальных пунктов, которые стали называться «вехами» или основами. Они образовали тот «прочный фундамент» истины для настоящего времени, на котором была выстроена зарождающаяся Церковь адвентистов седьмого дня. Вот эти пункты веры: (1) близкое Второе пришествие, (2) непрерывное историческое истолкование основных пророчеств о периодах времени в книгах Даниила и Откровение, (3) условное бессмертие людей, (4) начало заключительной фазы служения Христа в небесном святилище в 1844 году, (5) седьмой день суббота, (6) новое проявление Духа Пророчества и (7) историческое исполнение вестей трех ангелов из Откр. 14 в движениях возрождения миллеритов и субботствующих адвентистов (13, т. 4, с. 1030, 1031; Советы авторам и редакторам, с. 30, 31; 30, с. 38–40).