Читать онлайн «Большая Советская Энциклопедия (ИН)». Страница 88

  Уже в 8—6 вв. до н. э. разрушение и гибель родоплеменной демократии, усиление эксплуатации трудящихся масс и др. факторы породили множество еретических учений и сектантских движений, выступавших против привилегий брахманства (монополизировавшего осуществление культа и обрядов), против дорогостоящих культов и жертвоприношений брахманизма. Главным критерием добродетельной жизни в этих учениях и сектах считалось не соблюдение варновых предписаний (см. Варна ), внешней обрядности и ритуализма, а постижение (тем или иным путём) внутреннего смысла и сути бытия. Наиболее значительным результатом этого процесса можно считать появление упанишад (философских комментариев к ведам ), философско-этических текстов в эпосе «Махабхарата» и «Рамаяна» , а также учений буддизма и джайнизма . В ходе длительного процесса взаимодействия и борьбы с этими учениями и сектами, продолжавшейся всю 2-ю половину 1-го тыс. до н. э., брахманизм сумел приспособиться к ним, в той или иной мере ассимилировал их, приняв в раннем средневековье ту свою форму, которая обычно и называется собственно И.

  В 1-й половине 1-го тыс. н. э. в И. выделились два основных течения — шиваизм и вишнуизм . Собственно И. и существует в основном в форме этих двух течений, хотя внутри них или помимо них в И. остаётся и постоянно возникает множество сект, имеющих локальное значение (например, тантризм, сохраняющий сильную связь с древней магией, шактизм внутри шиваизма и др.).

  В основе И. лежит реальная повседневная практика народных верований и обычаев, отличающаяся большим разнообразием в зависимости от местных этнических, национальных, социальных условий. Она состоит в совершении различных молитв, обрядов, ритуалов, предусмотренных на все более или менее важные случаи жизни верующего.

  Центрами отправления религиозного культа служат многочисленные храмы, священные места (ряд из них имеет общеиндусское значение, например р. Ганг в районе Варанаси), но главным образом местные алтари. Руководителями и наставниками при этом выступают храмовое жречество, деревенские брахманы, мудрецы (гуру), бродячие монахи и др. Многие культовые отправления совершаются перед домашним алтарём главой семьи.

  Индусский политеизм включил местные божества, обычно истолковывая их как частные проявления своих главных богов. Отсюда сложность образов главных богов, множество имён у них. С этим связана и доктрина аватар, когда конкретные боги провозглашаются воплощением высших божеств Вишну и других. В средние века почитание Вишну стало практиковаться почти исключительно как аватар Рамы и Кришны . В шиваизме же Шива был объявлен способным воплотиться в любом образе, в любом божестве. Все мужские божества имеют жён — богинь. Самостоятельное значение имеет только культ Дэви, жены Шивы (известной также под именами Дурга, Кали и др.), считающейся также национальным божеством в Бенгалии. В общинных верованиях значение культа богини-матери всё ещё очень велико. Обычно каждая деревня или община имеет своё собственное божество, даже в современной Индии (по её переписям) местные божества составляют основной объект поклонения для 80% индуистов. И. и входящим в него народным верованиям присущи анимизм, почитание предков, фетишизм, идолопоклонство, магия и т. п. В И. почитаются священными многие горы, реки (особенно Ганг), растения (например, лотос), животные (например, обезьяна, слон, змея и особенно корова). Предметом поклонения служит всякое необычное явление природы.

  Формой социальной организации индусов служит каста (см. Касты ). От принадлежности к той или иной касте во многом зависят особенности культа и религиозного поведения индусов.

  Общим для всех индусов является учение о перевоплощении душ (сансара), по которому душа человека после его смерти воплощается в новую телесную оболочку растения, животного или человека. Благоприятный или неблагоприятный характер нового воплощения души, по представлениям индусов, зависит от кармы — воздаяния за совершенные поступки. Высшей религиозной целью считается достижение избавления от цепи перерождений — мокша.

  Разработка и обоснование путей и средств достижения мокши составляет главное содержание различных религиозно-философских учений И. Наибольшее значение среди философских школ И. имеет идеалистическая система веданта в её нескольких вариантах. Конечной и высшей основой бытия в веданте провозглашается духовная реальность — Брахман , конкретный же эмпирический мир объявляется неистинным, видимостью, иллюзией (майя), игрой (лила) Брахмана; поэтому подлинный смысл жизни состоит в постижении этого духовного абсолюта, в слиянии с Брахманом индивидуальной души (атмана), которые якобы едины, но из-за незнания, невежества считаются большинством самостоятельными реальностями. С этой позиции веданта считает практическую религию также неистинной, заблуждением, однако она находит и оправдание для неё, считая её уделом непосвящённого ума, одним из способов (низшим) приближения к абсолюту, одним из возможных путей (марга) его постижения: через эмоциональную преданность и любовь к богу (бхакти), через знание, размышление об истинных принципах бытия (джняна), даваемое ведантой, наконец, через мистическую медитацию, достигаемую с помощью йогической практики (раджа йога). В религиозной же философии выдвинута идея триединства (тримурти): имеющий абстрактный характер Брахман (в качестве бога — Брахма — его культ в Индии почти неизвестен) и два главных бога И. — Вишну и Шива, где первый выступает творцом Вселенной, второй — её охранителем, третий — её разрушителем.

  Священной литературой для всех индусов являются веды (гимны, брахманы, араньяки и упанишады), эпос «Махабхарата», особенно такая её часть, как «Бхагавадгита», и «Рамаяна», пураны, дхармашастры и др.

  Сложившийся в раннее средневековье комплекс религиозных воззрений и практики И. в последующие периоды не претерпел сколько-нибудь существенных изменений, хотя в его недрах постоянно возникают различного рода сектантские движения, ереси и учения, выступающие с критикой его устоев и пытающиеся реформировать его. Наиболее значительным из них было движение бхакти (12—17 вв.). В 16 в. на базе одного из направлений бхакти возник сикхизм .

  Несмотря на наличие ряда общепризнанных доктрин и норм, И. никогда не имел более или менее стройной и однозначной системы воззрений, унифицированной догматики и культа, строго канонизированного «священного писания», централизованной церковной организации, назначаемого и руководимого ею духовного клира. И. всегда представлял собой и представляет поныне весьма расплывчатое, аморфное явление.

  В 19—20 вв., в период зарождения и развёртывания в Индии национально-освободительного движения, господствующая идеология этого движения — буржуазный национализм в значительной степени принял форму возрождения и реформации И. (так называемый индусский ренессанс, неоиндуизм). Представителями неоиндуизма выступили многочисленные религиозные реформаторские общества и организации (Брахмо самадж , Арья самадж и др.), а также такие общественные деятели, идеологи и мыслители, как Раммохан Рай , Рамакришна, С. Вивекананда , Д. Сарасвати , Р. Тагор , М. К. Ганди и др. Исходную теоретическую посылку большинства религиозно-философских учений неоиндуизма составляет идея о спиритуальном в своей внутренней сущности единстве всех религий, различающихся лишь своей внешней, культовой стороной, выявление и разработка этого их всеобщего спиритуально-идеалистического субстрата и конструирование на его основе «новой», «единой», «универсальной» религии, «очищенной» и «освобожденной» от фанатизма, мракобесия, обскурантизма каждой конкретной религии. Одним из важнейших стимулов подобного направления религиозно-философской деятельности в Индии является распространение в ней почти всех крупных вероисповеданий мира — И., буддизма, джайнизма, сикхизма, ислама, христианства — и объективная необходимость примирения религиозно-общинных противоречий и вражды, разжигавшихся в период колониального господства (середина 18 в. — 1947) английскими властями.

  После завоевания независимости (1947) в Индии провозглашена свобода совести, запрещена дискриминация на религиозной, кастовой, национальной почве, проведён ряд мероприятий по искоренению многих пережитков средневековья, освящавшихся индуизмом (запрещение эксцессов религиозного фанатизма и пр.). Носителями воинствующей индуистской реакции в современной Индии выступают религиозно-общинные партии Хинду Махасабха, Джан Сангх и др., требующие превращения Индии в теократическое государство. Несмотря на то, что в социальной жизни Индии сохраняются сильные пережитки прошлого и в стране наблюдаются религиозно-общинные раздоры, социальная база И. в независимой Индии начала сужаться.