Читать онлайн «Сравнительное богословие. Книга 6». Страница 65

Нетрудно догадаться, что идеалом любой толпо-«элитарной» системы является тип психики «зомби». Поскольку западный материальный аспектличностного «благополучия» привёл капиталистическую Европу и США в тупик безудержной гонки потребления, то самое позднее в середине XX века хозяева западного типа толпо» элитаризма» обратились к опыту своих восточных «коллег» и из этого опыта родилась «наука» саентология.

С позиции религиозных систем ведического Востока и саентологов, те психотехники, которые у последних называются «клированием» — вершина гуманизма. В общем и целом эта «гуманная» теория имеет весьма много общего с «демократическими» теориями абстрактного гуманизма, которые все призывают заботиться в первую очередь «о благе человека» — не раскрывая суть того, что такое Человек. Если глянуть на эти теории с позиции типов строя психики, то все «гуманистические» теории призывают культивировать индивидуализм, стремящийся к типу психики «зомби». Именно последним типом психики и характеризуются большинство «интеллигентов», несущих в большую политику этот «гуманистический» бред.

Но «гуманистический» бред, к сожалению, весьма привлекателен для большинства индивидов в современной глобальной цивилизации, поскольку он культивирует паразитизм, и в первую очередь — паразитизм духовно-нравственного плана. Подобного рода «гуманизм» предлагает людям наилегчайший путь «душевного» избавления от их собственных жизненных страданий и проблем эмоционально-нравственного характера, при этом зачастую не учитывая интересы не то что региональной цивилизации, но даже и государства.[557]

Что можно возразить, например, на подобного рода «гуманистические» утверждения саентологов (цитаты с одного из сайтов саентологов):

«Дианетическая технология направлена на то, чтобы справляться с последствиями воздействия духа на тело, и она может облегчать нежелательные ощущения и эмоции, последствия несчастных случаев, травмы и психосоматические заболевания (т. е. те, которые вызваны или усугублены психическими стрессами).

Источник всех отрицательных эмоций и чувств был найден в Дианетике. Причина, по которой человек чувствует горе или потерю, находится в его реактивном уме, который может влиять на человека и контролировать его.

Дианетическая технология позволяет человеку прорваться через его реактивный ум и навсегда стереть настоящий источник расстройств. Когда причина устранена, человек сразу становится более счастливым и здоровым».

Подобного рода благообразные утверждения (но со своих религиозных позиций) употребляют агитаторы и служители всех без исключения религиозных систем. Примерно то же самое и на ведическом Востоке, только в обоснование делается упор на преодоление кармы. В системах западного идеалистического атеизма упор делается на спасение души, ради которого не стоит расстраиваться, переживать по многим житейским пустякам,[558] а смириться с ними, не размышляя над их нравственным происхождением: ведь жизнь (по-церковному) это всего лишь средство спасения души для загробного мира.

Понятие «гуманизм» в словарях трактуется примерно одинаково: гуманизм (от латинского humanus — человеческий, человечный) — признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений.

О каком гуманизме может идти речь, если все без исключения системные «процедуры» — будь то «канонические» и духовные ограничения, либо восточно-саентологическое «клирование» — направлены не на Человечность, а на выведение устойчивой «породы» рабочих «зомби»? Мало того, системные «процедуры» (особенно такие сильные психотехники, как саентология и им подобные) отнимают у людей данную Свыше возможность обретения Человечности в течение жизни. Правда многие люди и сами этого хотят — отнимая тем самым у других людей, которые этого не хотят возможность жить в обществе с нравственностью, соответствующей их пониманию нормы. По меньшей мере это не Гуманно по отношению к тем людям, которые стремятся к праведности. По большей мере это нарушает глобальную безопасность всей цивилизации. То есть, абстрактный гуманизм, объединённый с возможностями психотехник — антиобщественое, античеловечное средство, предназначенное для уничтожения рецидивов Человечности в обществах, обоснованием чего является пресловутая «забота о «благополучии» отдельной личности».

Бог не поддерживает абстрактный гуманизм и людей, уклоняющихся от Гуманизма (с большой буквы). Бог поддерживает людей, стремящихся к праведности и внимательно относящихся к любым проявлениям Языка Жизни, которые все без исключения имеют диалектично-нравственную нагрузку. Именно поэтому по-настоящему Гуманным нужно признать процессы, в ходе которых происходит избавление общества от антиГуманных элементов — упорствующих в своём паразитизме и/или «демонизме» во всяческом уклонении от призывов к их совести через Язык Жизни. Это в первую очередь относится к вышеперечисленным категориям 4 и 5, а затем уже к первой категории. Вследствие вышесказанного для общества уклонистов нормальны процедуры самоочищения от абстрактного «гуманистического» балласта, но не методами репрессий государства, а — с помощью их самоуничтожения от неразрешённых психических проблем, поскольку психика управляет и всеми функциями организма, отвечающими за физическое здоровье. Кроме того, преступность, которая порождается проблемами, описанными в категории 2 — тоже весьма полезна, как внесистемный фактор, представляющий собой бессознательное сопротивление «зомбированию» населения под нужды системы. Тем более полезен внесистемный фактор, описанный в категории 3, поскольку он представляет собой осознаваемое диалектическое сопротивление с перспективами преодоления всех «зомбирующих» программ, мешающих выходу в Человечность. Ясно, что процедуры поголовного клирования чисто теоретически привели бы к обнулению всех внесистемных факторов, мешающих антиГуманному «зомбированию» людей. Именно поэтому в толпо» элитарном» обществе внесистемные факторы категорий 2 и 3 представляются наиболее Гуманными, а системные факторы категорий 4 и 5 — наиболее антиГуманными.

Но даже если предположить, что в неком обществе все прошли процедуру клирования и избавились от управления поведения реактивным банком данных, безопасность таких людей нарушается по причине того, что их образное мышление перестаёт нормально оперировать с отождествлениями,[559] которые хранялись в реактивном банке вместе с их эмоциональным фоном. Эти тождества, как считают сами саентологи, служат в качестве бессознательной помощи в «аварийных ситуациях»: ведь не всегда же индивид может успеть осмысленно (разумно в терминах саентологов) поступать, когда ему грозит опасность — иногда нужно действовать быстрее, чем умеешь соображать. Но они также считают, что в современном мире это не обязательно и разумный подход к жизни (который обретает клир) может заменить «аварийную систему», которая была нужна в прошлом.

Кроме того, прежде чем получить осмыслить данную в Различении Свыше жизненно важную информацию, человек мыслит тождествами «это» — «не это», сравнивая в своей психике то, что уже было с тем, что он увидел вновь или ощутил. Саентологическое (и буддистское) клирование нарушает нормальный процесс мышления тождествами — всегда предшествующий получению ответа ««это» или «не это»»? Грубо говоря, если нарушен процесс бессознательного мышления (в основном образного перебора) тождествами, то даже полученную в Различении информацию трудно (либо даже невозможно) правильно понять и сравнить (отождествить для начала) — с тем, что было дано до этого в предыдущих пограничных ситуациях[560] (информация Различения в большинстве случаев особо важна в пограничных ситуациях). Помимо этого Различение Бог даёт по нравственности, а клиры сами себя лишают нравственной динамики в жизни: поэтому с некоторого момента жизни Различение им предоставляться прекращается. Таким образом индивид сам себя лишает информации Различения — даже если Бог, милостиво желает продолжить её предоставлять, снизойдя к проблемам индивида.

Поэтому мировоззренческая картина клира представляет собой в лучшем случае неполноценную мозаику, в которой не достаёт множества жизненно важных фрагментов (откуда им взяться, если индивид лишается большой части жизненного опыта вместе с инграммным банком).[561] Но в большинстве случаев это — калейдоскопическое мировоззрение, поскольку индивид отказался от осмысления даваемой ему информации в пограничных ситуациях. А калейдоскоп не обеспечивает жизнеспособность и безопасность в серьёзных пограничных ситуациях, которые могут ожидать индивида в будущем.