Читать онлайн «Сравнительное богословие. Книга 3». Страница 36

Христа намеревались пленить созданными вокруг него обстоятельствами, запятнать невольным соучастием во лжи, дабы обратить его в царя-Антихриста, а возможно и в управляемого биоробота-зомби. Но культовый миф исторически реального христианства только повторяет в своих основных чертах культовый миф Кумранской общины, в которой разрабатывалось будущее вероучение о казни и предстоящем втором пришествии «учителя справедливости», убитого «злобным жрецом».

Обратимся к книге: И.Жерневская, Л.Ласкина «Куда ведёт аллея сфинксов», которая выдержала два издания: первое — Москва, «Детская литература», 1968 г., тир. 75 000 экз.; второе — переработанное и дополненное, «Лениздат», 1990 г., тир. 100 000 экз. Выделения жирным — наши:

«В пещере (…) обнаружили редкостное богатство — целую библиотеку из остатков старинных рукописей на пергаменте, папирусе, на черепках и медных листах. Текст был написан на восьми языках. Было найдено 40 000 фрагментов, остатков около 600 древнейших книг.

Книги принадлежали одной религиозной общине. Ученые прочитали «Устав общины» и другие документы, которые подробно рассказывали о жизни, религиозном учении, об обрядах, обязательных для её членов.

Основателем своей общины они называли некоего «учителя справедливости». Они считали его избранником божьим (второе издание дополняет: мессией — стр. 50), который проповедовал людям то, что услышал от бога. «Учителя» преследовал жестокий жрец (второе издание дополняет: «Решив погубить «учителя справедливости», нечистый жрец своего добился» — стр. 50), но после смерти он воскреснет и непременно вернётся на землю, чтобы судить всех. Спасутся только те, кто верит в него.

Знакомое условие, не правда ли?

Христианские богословы были довольны. Наконец-то открыт самый древний памятник христианства, составленный современниками и очевидцами земной жизни Христа. Христос — это и есть «учитель справедливости»!..

Но радоваться было рано. Дальнейшие раскопки и изучение рукописей, монет, керамики, найденных в пещере, показали, что большинство документов написано в I веке до нашей эры».

И.Д.Амусин в книге «Находки у Мёртвого моря» (Москва, «Наука», 1965 г.) сообщает о датировании деятельности кумранского учителя праведности концом II в. — первой половиной I в. до новой эры. (стр. 37 со ссылкой на Миликома, Кросса и др.), т. е. временем ранее 63 г. до н. э., когда Помпей взял Иерусалим, что в Кумранской общине рассматривалось как воздаяние за убийство учителя праведности («Куда ведёт Аллея сфинксов», 2 изд., стр. 50, со ссылкой на одного из кумранских современников событий). И.Д.Амусин приводит самоназвание Кумранской общины, переводимое на русский язык двояко: либо как «Новый союз», либо как «Новый завет».

Во 2-м издании «Аллеи сфинксов» сообщается также, что после ухода «учителя справедливости» из мира сего через верховную коллегию из 12 человек действовала связь с небесным главой общины (стр. 49), что функционально предвосхищает притязания «Наместника Сына Божия» (официальное титулование папы римского) и конклава его кардиналов. Далее сообщается: «Человека готовили к «страшному суду», за которым ожидалось бесконечное царство «духа правды»» (стр. 49, 50).

Кумранская находка знаменательна тем, что сюжет, лежащий в основе писаний евангелистов (пришествие мессии, его убийство, предстоящее второе пришествие, суд и вечное царство правды), ставший стержнем учения христианских церквей — был известен за столетие до Христа и апостолов. Знаменательно то, что на нём, уже в то время, было построено вероучение и ритуальный культ некой общины единоверцев, живших уединённо. Знаменательно её самоназвание — «Новый завет». Значимо то, что без обиняков названы противостоящие стороны: «жрец», т. е. в те времена — человек, принадлежащий легитимной иерархии личностных посвящений в нечто на основе специального систематического обучения, а, с другой стороны — избранник Божий, прямо названный Мессией, самочинный посланник Всевышнего, стоящий вне иерархий. Знаменательно, что после ухода «учителя справедливости» в мир иной в общине скоро появился свой миниконклав «кардиналов» — зародыш иерархии, стоящей «мистическим» посредником между толпой «общинников» и основателем религиозного движения, явно отсутствующим в этом мире. Знаменательна и социальная ориентация членов общины: все получите после «судного дня»,[162] а до того времени — живите по Уставу и слушайтесь команду посредников между вами и основателем, который ждёт на небесах, когда ему явиться вторично, дабы установить на Земле окончательную справедливость.

То есть Кумранская община — после-Никейские церкви в миниатюре, «рассада» для их массового последующего взращивания, загодя посеянная в уединённом «парнике». И коли речь в кумранских документах недвусмысленно идёт о противостоянии на Земле некой иерархии посвящённых и самочинного посланника Всевышнего, а деятельность уединённой общины завершилась[163] до начала проповеди Христа, то всё это по существу — «полигонные учения», проведённые «мировой закулисой» на тему: Отражение «вторжения» посланника Всевышнего в её дела и мероприятия по компенсации нанесённого им ей ущерба — если смотреть на кумранские события и последующую историю христианства с точки зрения Благовестия Царствия Божиего на Земле.

В начале нашего разговора мы упомянули о некоторых аспектах объективности появления самочинного посланника Свыше (праведника) на рубеже тысячелетий в Римской империи. В это время политическое устройство Рима уже сменилось с республиканского на имперский. Рим переживал кризис общественного управления, особенно — в религиозной сфере. Поглотив в себя множество племён и народов с их разнообразными религиозными культами, империя впала в духовный кризис. Вера в традиционных богов, сохранявшаяся ещё в республиканский период, была подорвана многообразием и пёстрым составом народов, входящих в римскую Империю.

Среди образованных римлян распространялись учения, основанные на греческой философии, скептическое отношения к традиционным культам. В то же время, широкое распространение получили восточные мистические культы, такие как — Исиды и Кибелы. Для укрепления государственной централизации необходимо было хоть какое-то единство веры (третий приоритет обобщённых средств управления). Для возвышения государственных религиозных культов над остальными культами и науками, уже император Август (27 г. до н. э.) ввёл обязательное для всех жителей империи почитание императора, которое переросло в культ самого императора, что сопровождалось повсеместной установкой статуй[164] и совершением перед ними жертвоприношений.[165] Однако всё это не уменьшало напряжения в духовно-идеологической сфере Римской империи. Традиционные для Рима духовные ценности становились достоянием лишь верхушки общества, а среди низов всё более активизировался поиск новых норм религиозной жизни. Широкое распространение получили оккультизм и магия.

В провинциальных частях империи кризис стал проявляться как борьба за суверинитет метрополии, сопровождавшаяся грабежами и упадком хозяйственной деятельности. Власть прокураторов была далеко не абсолютной во многих областях. Несмотря на то, что повсеместно внедрялось римское законодательство, латынь не получила широкого распространения. На Востоке империи местные языки были вытеснены ещё во времена Александра Македонского, и распространение получил своеобразный вариант греческого языка (название койне), ставший обиходным языком в империи. В условиях духовного кризиса широкое распространение получили культы эсхатологической (от греческого eschatos — последний, крайний) направленности — на которых основаны учения о конце света, о конце мира.

История знает множество подобных кризисов, общим для которых является эсхатология религиозной духовной жизни. Религиозный кризис, кризис веры, является верным признаком критичного отставания общества от заданной Свыше Мhры развития — отставания развития духа (информации) от материального (вещественного) «прогресса». В силу высшей предопределённости, человек, его психика устроены таким образом, что в случае критичного несоответствия (несогласованности в Мhре) материально-вещественного и духовно-информационного прогрессов — возникает ощущение надвигающейся мировой катастрофы — эсхатологии. Это ощущение как правило появляется не у всех членов общества, а в первую очередь у людей, обладающих чувством Божией Мhры — хоть в небольшой степени. Бессознательное соотнесение степени материального и духовного развития с чувством Мhры порождает сначала беспокойство,[166] которое впоследствии часто перерастает в массовый психоз. В то же время, озабоченные этим нехорошим чувством люди, пытаются искать выход из духовного кризиса, естественно обращаясь к «наукам» и религиозным обрядам, которые наиболее глубоко пронизаны религиозной мистикой. Этим люди пытаются получить ответ от высших сил (с тех уровней Мироздания, с какими они, либо их более «цивилизованные» соседи традиционно привыкли «общаться»), интуитивно ловя магически приходящую информацию и одновременно активизируя свой интеллект на поиск выхода из кризиса. Тем же, кто не обладает чувством Мhры, остаётся либо поддаваться эсхатологическим настроениям, либо им всё «по барабану» и они живут чисто животной жизнью. Но высшая знахарская надгосударственная надстройка («мировая закулиса») в этих случаях всегда старается выделить из общего результата поисков будущей духовности — подходящее для себя, для своего дела — и/или завернуть поиск в «нужном» направлении. Интегрируя под свои нужды и подстраивая под свою концепцию глобализации всё новое что появляется в обществе в периоды острых духовных кризисов, «мировая закулиса» оказывается вынужденной не только извращать, но и принимать часть прогрессивного — того, что появляется в обществе в эти периоды. Тем самым исторически следующая духовно-религиозная надстройка над обществом всегда оказывалась в некоторых аспектах более прогрессивной (в отношении соблюдения Божией Мhры), чем предыдущая. И духовный прогресс всё же сдвигался вперёд по сравнению с прошлыми историческими этапами. Если этого вообще не происходило бы, то эсхатология (конец света) мог бы действительно произойти. Но в силу некоторой позитивной духовной динамики, современная цивилизация ограничивалась лишь локальными катастрофами (стихийными бедствиями, эпидемиями, войнами на взаимоуничтожение выпавших из Мhры народов и региональных цивилизаций). Мы уже знаем, что периодически в моменты общих духовных кризисов могут появляться праведники — самочинные посланники Свыше, которые прелагают людям реальный выход из духовного тупика.