Читать онлайн «Культурология (конспект лекций)». Страница 18

А. Тойнби утверждал, что каждая нация и каждая культура проявляют себя в постоянных «вызовах», таких как вторжения, войны, завоевания. Русские земли неоднократно завоевывались и опустошались восточными ордами. Восток и Запад встретились не только на широких просторах России, но также в самой русской культуре.

Н. Бердяев отмечал, что в России сталкиваются два потока мировой истории – Восток и Запад. Русская культура не может считаться чисто европейской или чисто азиатской: в ней всегда боролись два начала – восточное и западное.

В разные периоды своего развития русская культура заимствовала обычаи и традиции разных народов: языческие божества скандинавского происхождения, затем византийское христианство (православие), в XVIII в. дворянство восприняло язык и обычаи немцев, в ХIХв. – французского и английского дворянства.

Одна из существенных историко-культурных проблем – проблема культурного отставания России в Средние века. К началу XVIII в. в России не существовало светской литературы, архитектуры, музыки, философии и науки, тогда как Европа к этому времени уже создала огромный массив научного, философского знания, имела опыт во всех областях культуры и более прогрессивное государственное устройство.

Молодой Петр Великий во время путешествия по Европе был поражен различием в устройстве их жизни и жизни русских людей.

2. Славянский элемент культуры России

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей – очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве.

Отрыв духа-«двойника» от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также в культ предков. Вероятно, одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации. Род был верховным божеством славян до Перуна. Но в условиях политической и экономической разобщенности древних славян, замкнутости родов сомнительно существование у славян верховного бога, подчиняющего себе всех остальных.

Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в родоплеменной структуре возрастной группы старейших. Их почитание в земной жизни сказывалась и на отношении к ним родственников после смерти.

На культ предков указывает сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года. Невидимые духи (души предков и родичей), двойники фетишируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно составляют окружающий древних славян мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно они оказывают положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.

Язычество восходит на ступень полидемонизма. Демоны – ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и река, и жилище становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Они отличаются отношением к человеку, разделяясь на злых и добрых. В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини (позднее – русалки) – женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т. д. Согласно народным поверьям весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии – политеизму, т. е. вере в богов. Нестор в «Повести временных лет» пишет, что при заключении договоров Руси с Византией – важных событиях в истории восточных славян в Х в. – русские клялись своим оружием и богами Перуном и Велесом.

Согласно зрелой славянской мифологии бог грозы Перун преследует за похищение скота или людей своего врага Велеса. Преследуемый громовержцем, Велес прячется. Свою победу Перун отмечает дождем, приносящим плодородие.

С началом княжения в Киеве Владимира формируется стройный пантеон древнерусских языческих богов. К Перуну и Веле-су прибавляется целый ряд других божеств.

Стрибог – бог ветра, бури, вихря, вьюги. Мокошь – женское божество, земная супруга громовержца Перуна. Мокошь ведет свое начало от вил-русалок и «матери сырой земли». В древнерусское время она – богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы. Симаргл – зооморфное существо; это священный крылатый пес. Он является божеством низшего порядка, которое охраняет семена и посевы.

3. Православные мотивы культуры России: самобытное и заимствованное

Крещение Руси связано с деятельностью князя Владимира. В 978 г. этот новгородский князь захватил власть в Киеве. Достаточно неожиданно Владимир – неистовый приверженец язычества – начинает искать «истинную» веру и рассылает в разные страны послов. Оценка Владимиром различных вер и культов носит откровенно былинный характер: обращение князя к христианству произошло под влиянием внутренних и внешних факторов, а не вследствие какой-то внешней случайности. Крещение народа было всеобщим и стремительным. Крещение Руси шло, что называется, «сверху».

В скором времени история православия на Руси отметилась одной характерной чертой – подвижничеством, особенно в первые века своего существования. В истории русской церкви и русской культуры ими стали преподобные, юродивые и старцы. Три означенные категории подвижников не всегда вписывались в рамки официальной религиозности: некоторые из них занимали определенное место в церковной иерархии, другие могли и не занимать. Феномен старчества служил процветанию русских монастырей, но старцы же создавали внутри обители свой «внутренний» монастырь. Часто их авторитет был выше авторитета настоятеля.

В первые века христианства существовали две формы монашеской отшельнической жизни: египетская и сирийская (аскетическая и суровая) и палестинская – более мягкая, умеренная и культурная. На Руси привилась именно более умеренная форма отшельничества. Постепенно монастыри расширяются, обзаводятся каменными стенами, окружают себя селами и крестьянами. Не менее уникален, чем феномен подвижничества, другой знаковый элемент русской православной культуры – икона. В системе христианской культуры она занимает действительно уникальное место: она никогда не рассматривалась исключительно как произведение искусства. Икона – это прежде всего религиозный текст, который призван помочь приобщению к Богу. Вероучительную функцию иконы подчеркивали святые отцы; они относили иконописание к области богословия.

Икона изначально мыслилась как сакральный текст, который требовал определенных навыков прочтения.

Икона является для православных своего рода окном в духовный мир. Она обладает определенным языком, в котором каждый знак – это символ. И этот символ обозначает нечто большее, чем он сам. При помощи знаковой системы икона передает информацию не хуже книги.

Однако Древняя Русь и после принятия христианства не являла собой образца мировоззренческого и социально-практического единства. Долгое время (да и отчасти сейчас) параллельно с православием сохраняются мощные пласты языческой культуры (в т. ч. и религиозной). Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в XI, и в XII, и в XIII вв., а иногда и в более позднее время. Окончательное смешение языческой и христианской религий происходит уже в Московской Руси.

4. «Москва – третий Рим» как воплощение идей мессианства в русской культуре

В русских церковных кругах идея «священной миссии» русского православия сформировалась с особой силой после падения Константинополя (1453). Когда пала Византия, в русском общественном сознании стала укрепляться мысль о том, что отныне «богоизбранным» царством является именно русское.

В конце XV в. в посланиях инока Филофея развивается знаменитая теория о Москве как о «третьем Риме». Эта теория представляла собой историософскую концепцию. Она следовала за эсхатологическими ожиданиями своего времени (конец мира согласно исчислениям того времени ожидался в 1492 г). Это был бы конец мира и конец истории, наступление Царства Божия на земле. Но по прошествии 1492 г. эсхатологическая концепция принимает другую форму: конечные судьбы мира связаны лишь с тем, что происходит в христианских странах.

Филофей представляет исторический процесс как смену трех государств, столицами которых является символический Рим. Первый Рим, погрязший в ереси и разврате, пал под ударами варварских племен. Второй Рим – Константинополь, обратившийся к католицизму, был захвачен турками в 1453 г.