Читать онлайн «Еврейский вопрос: Беседы с главным раввином России». Страница 7

И если стремишься привлечь внимание людей к вопросам веры, не надо бояться каких-то неожиданных поступков. Я помню, как в свое время, когда синагога стояла пустая, меня попросили: «Мы проводим дискотеку в день Хануки, приди, расскажи что-нибудь про праздник». Тут же начались всякие разговоры, что, дескать, как же так, раввин – и пойдет на дискотеку, какой кошмар!.. А я пошел. Дискотеку проводили в огромном холле в бывшем здании СЭВ. Тысячи две молодежи собралось – не думаю, что там были одни евреи, но и их было довольно много. Выступил я на той дискотеке, рассказал про Хануку, и те полчаса, пока я говорил, все сидели и внимательно слушали. Да, потом они полночи танцевали и развлекались, но в тот вечер хотя бы узнали, по какому случаю собрались, что это за день такой и что с ним связано. Потом кто-то пришел в наш молодежный клуб, кто-то съездил в религиозный лагерь. Конечно, не все стали религиозными людьми, но некоторые заинтересовались и приобщились.

Хасидизм возник в начале XVIII в. в Европе, и его родоначальником, идеологом и идейным вдохновителем считается раввин Исраэль бен Элиэзер, или Бааль Шем Тов (1700–1760), также известный как выдающийся каббалист и мыслитель. Хасиды огромное значение придают Божественному присутствию, считают, что Божественные искры рассеяны и присутствуют во всем сущем, а сам Всевышний добр, а не суров к человеку. Их вероучение пронизано мистическими мотивами, а идеи единения с Всевышним в молитве имеют большое значение. По мнению хасидов, в мире существуют праведники – цадики, которые от природы обладают особым даром единения с Богом и могут служить посредниками между ним и людьми. В то время как цадики напрямую общаются с Всевышним, обычный человек – бейнони – должен работать над собой, стремиться к самосовершенствованию и подавлению в себе злого начала. У хасидов принято проводить фарбринген – совместные трапезы, во время которых они не только веселятся, поют и танцуют, но и обсуждают всевозможные важные религиозные вопросы.

Живут хасиды очень замкнуто, в общественной жизни государства участия не принимают. Как правило, вся их жизнь сосредоточена вокруг и внутри общины. У них так все организовано, что они могут существовать, не контактируя с «большим миром». Так что шансов встретить хасида в коридорах какой-нибудь фирмы или учреждения практически нет.

Несмотря на свою изолированность, хасидизм не однороден внутри, и у него есть противники снаружи. Лидеры движения митнагдим – «сопротивляющиеся» – воспринимают хасидов практически как религиозных раскольников. Многие раввины склонны были считать хасидизм сектантским движением. Но со временем, когда стало понятно, что хасиды придерживаются основных норм и законов иудаизма, отношение к ним стало гораздо более терпимым. В XIX в. хасидизм был широко распространен среди евреев России. Отношения ортодоксальных евреев и хасидов исторически были непростыми, однако сегодня основные разногласия сводятся к религиозным аспектам жизни.

Хасидское направление в России было в основном представлено любавическими хасидами – выходцами из местечка Любавичи под Смоленском. Там они имели довольно сильное влияние, их раввины пользовались большим авторитетом, но в целом по стране движение не получило большого распространения, в отличие от Америки, где местная хасидская община создала мощнейшую структуру, позволившую направлению возродиться и распространить свое влияние по всему свету. Знаковой фигурой, человеком, возглавлявшим движение хасидов, был раввин Менахем Мендл Шнеерсон (1902–1994), очень влиятельный человек. Он закончил Сорбонну, был прекрасно образован, обладал большими организаторскими способностями и немало сделал для распространения хасидского движения. Сегодня хасидов очень много в мире. Исторически большинство из них – выходцы из местечек Белоруссии, Польши, Венгрии, Украины. Евреи там жили кучно, обособленно, из поколения в поколение передавая внутри семьи свои традиции. Поэтому движение сначала и не имело широкой популярности. Да, многие хасидские раввины являлись признанными авторитетами, они оставили после себя массу религиозной литературы, свои взгляды, свои комментарии на различные аспекты религиозной жизни, на Тору и Талмуд. Но за пределами своей среды особого влияния на еврейскую общественность в целом они не оказали.

Именно раввин Шнеерсон изменил ситуацию, организовал хасидское движение и способствовал его распространению в мире. Его авторитет в среде хасидов был непререкаем. Например, он вызывал к себе раввина, отца семерых детей, и говорил: «Ты должен поехать в Таиланд!» – и тот без малейшего колебания отвечал: «Есть!» Собирался и ехал в Таиланд, в Афганистан, куда угодно. В общине процветала настоящая армейская дисциплина: если ребе сказал надо – значит надо. Его решения не обсуждаются, не ставятся под сомнения, их исполнение почетно и ответственно. Так хасиды в скором времени распространились по всему свету и оказались в России.

В 1926 году в Марьиной Роще была открыта хаббадская синагога, с небольшим количеством прихожан. Позже, уже в советское время, туда стали приезжать их международные посланцы. Многих не пускали, были проблемы с визами, Совет по делам религии вел списки раввинов, которым был запрещен въезд в страну. Те как-то изворачивались, приезжали по туристическим визам, какое-то время жили, потом власти их отлавливали, высылали. Часто прямо детективные истории случались.

Безусловно, хаббадская община приносила и приносит большую пользу. Они приобщали к вере молодых людей, которые вообще ничего не знали ни об иудаизме, ни о традициях. С другой стороны, когда хасиды только появились в стране, действовали они тогда, конечно, напористо. Приезжали в праздник Хануки в аэропорт. Высматривали в толпе человека еврейской внешности, подходили, спрашивали: «Господин-товарищ, вы еврей?» – «Еврей». – «Свечку зажигали?» – «Какую свечку?» – «Как какую? Ханукальную. Как не зажигали? Зажгите немедленно! Вы же еврей!» Только что прилетевший из командировки еврей по фамилии Иванов ничего не понимал, но свечку брал, раз дают. Зачем? К чему? Никакого понимания…

Я сам не раз был свидетелем того, как возле синагоги в Марьиной Роще молодые ребята-хасиды подбегали к какому-нибудь старику и спрашивали: «Вы сегодня молились?» – «Нет. Я не умею». – «Так мы вас научим!» Тут же ему надевали талес (или таллит – покрывало), накручивали тфиллин (филактерии), а что это значит, зачем ему это, что это изменит в его жизни – об этом никто не задумывался.

Конечно, и в такой деятельности есть смысл, но я все-таки считаю, так дела не делаются. Для того чтобы человек пришел к вере, нужно время и терпение. Диалог нужен, желание, общение. В самом человеке должен проснуться интерес, понимание того, что ему не все равно, как он в этот мир пришел, кто его и этот мир создал. А внешние обстоятельства, атрибутика – это не так важно.

К сожалению, не все это понимают. Ведь часто как бывает, вошел человек в синагогу без шапки, и на него сразу набрасываются: «Что такое? Как не стыдно? Почему без шапки? Вон отсюда!» Но ведь в шапке он или нет, это не главное. Надо сначала спросить его: почему вообще он пришел в синагогу? Может, у него проблемы? Может, ему поговорить надо, посоветоваться, принять важное решение? В таких вопросах никогда нельзя проявлять формального отношения.

Но так или иначе, хаббадники, как умели и понимали, делали свое дело. А когда началась перестройка и ко всем вопросам, связанным с религией, стали относиться спокойнее, тогда и приехал Берл Лазар. Поначалу хасиды продолжали кучковаться в своей синагоге, и никому не было до них дела. Но потом в еврействе началось движение – создали Российский еврейский конгресс, который возглавил Владимир Гусинский. Хасиды в числе прочих приняли участие в происходящем. И тогда на них обратили внимание. Даже их внешний вид был необычен, они очень выделялись в толпе – колоритные люди в черных шляпах, с бородами и пейсами, плохо говорящие по-русски, – ну настоящие раввины. А они упертые ребята, целеустремленные, многие ведь вообще по-русски ни слова не знали, когда приехали, но все равно начинали устанавливать контакты, искать людей и работать. Постепенно стало расти их влияние.

А потом получилось так, что к личной инициативности и активности российских хасидов добавились большие деньги. В их среде появился миллиардер Леви Леваев, выходец из Узбекистана. Он в 70-е годы уехал в Израиль и очень преуспел в области алмазной промышленности. Леваев, верующий человек из сефардских евреев, в среде которых всегда очень бережно и с большим уважением относились к традициям, получил благословление любавического ребе. Для верующего человека благословение такого великого авторитета – как награда из рук президента страны. На Леваева это произвело огромное впечатление, и он очень мощно начал поддерживать хасидов, давал деньги, помогал раскручиваться, осуществлять различные программы и проекты.