Читать онлайн «История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации». Страница 63

Бонские источники содержат несколько вариантов космогонии. Наиболее распространенный: возникновение мироздания из мирового яйца или частей тела антропоморфного великана, подобного Пуруше (версия, запечатленная в эпосе о Гесере). Также сотворение космоса могло стать косвенным следствием деятельности deus otiosus, породившего два противоборствующих начала. Две первые космогонии безусловно возникли под влиянием индийской традиции. Согласно третьей версии, изначально не существовало ни Бытия, ни Небытия, а лишь чистая потенция, иногда, впрочем, именуемая «Творением, Властителем Бытия». Из этого «Властителя» изошли два луча, белый и черный, породившие двух «людей», также белого и черного. Последний, «Черная Преисподняя», считавшийся эманацией Небытия, чистого отрицания, был подобен копью. Он породил все виды зла и несчастья. Белый человек, эманация Бытия, провозгласивший себя «Властителем, любящим Жизнь», стал источником добра и созидания. Благодаря ему люди почитают богов, а божества поражают демонов и любых носителей зла.[739] Данное учение близко к зурванитской теологии, возможно, проникшей на Тибет через манихеев Центральной Азии.

Еще раз подчеркнем синкретический характер религии бон, и традиционной, и «обращенной». Как мы увидим, синкретизм присущ и ламаизму. В эпоху зарождения и развития обеих религий синкретизацию можно считать свидетельством творческой мощи тибетского религиозного гения.

Согласно традиции, буддизм в Тибете утвердил царь Сронцзан-гамбо (620? — 641), считавшийся эманацией Будды Авалокитешвары. Однако трудно оценить его реальный вклад в распространение на Тибете буддийского учения. Известно, что он, по крайней мере, следовал исконной религиозной традиции. При этом можно считать установленным, что в некоторых районах Тибета буддизм действительно был известен, начиная с VII в.

Первый документ, подтверждавший статус буддизма в качестве государственной религии, относится к годам правления царя Тисонг-дэцэна (755–797?), считавшегося эманацией бодхисатвы Манджушри. Он пригласил в Тибет из Индии великих учителей Шантаракшиту, Камалашилу и Падмасамбхаву.[740] Поддержки царя добивались два течения буддизма: "индийская школа", наставлявшая в поэтапном пути к Освобождению; и "китайская школа", обучавшая методике молниеносного просветления (чань; японское дзэн). Царь, посещавший диспут (792–794) между последователями двух учений, примкнул к "индийской школе". Эта знаменитая дискуссия проходила в монастыре Самье, основанном Тисонгом в начале его царствования, в первом из многочисленных впоследствии монастырских строений, возводившихся в течение долгих веков. Тот же суверен наделил монастыри имуществом, положив тем самым начало процессу формирования тибетской теократии.

Его преемники утвердили буддизм в качестве официальной религии. В IX в. монахи занимали привилегированное положение в политической иерархии, а монастыри все больше богатели. Особое покровительство, которое оказывал монахам царь Ралпачан (815–842), вызвало недовольство знати. В результате он был убит, а его брат начал активно искоренять буддизм; согласно более поздним летописям, он был ярым приверженцем религии бон. Однако и этот царь был убит, а страна, распавшаяся на постоянно враждующие между собой княжества, погрузилась в анархию. На целое столетие буддизм оказался под запретом. Храмы были осквернены; монахов под угрозой смерти заставляли жениться или принять бон. Духовные институции были разрушены, библиотеки уничтожены. И все же уцелела некоторая часть монахов, в основном, на окраинах региона. Эта эпоха религиозных гонений и анархии благоприятствовала распространению на Тибете магии и оргиастических форм тантризма.

Около 970 г. Ешей-од, приверженный буддизму правитель западного Тибета, направил Ринчсн-зангпо (958-1055) в Кашмир, на поиски индийских наставников. Начинается вторая волна распространения буддизма в Тибете. Ринчен основал религиозную школу и занялся переводом канонических буддийских текстов, а также исправлением старых переводов.[741] В 1042 г. в западный Тибет прибыл великий тантрийский учитель Атиша. Он приобщил к учению уже состарившегося Ринчена и его учеников, один из которых, Бронтонпа, стал наиболее авторитетным последователем Атиши; тем самым было положено начало религиозной реформе, призванной возродить буддийские установления: строжайшие требования к поведению монахов, их безбрачие, аскезу, традиционные медитативные техники и т. д. Исключительный авторитет приобретают гуру, в Тибете именуемые ламами. Реформа, осуществленная Атишей и его преемниками, заложила основу для формирования течения, впоследствии получившее название школы «Добродетельных», гэлукпа (Dgelugs-pa). Однако часть верующих, приверженных учению Падмасамбхавы, отвергла реформу. Впоследствии они называли себя "старой школой", ньингмапа (Rninma-pa).

XI–XIV вв. характеризуются деятельностью целого ряда выдающихся духовных наставников, создателей религиозных направлений и основателей знаменитых впоследствии монастырей. Тибетские монахи посещают Индию, Кашмир и Непал в поисках гуру, способных обучить методикам (в первую очередь, тантрическим) Освобождения. На эту эпоху выпадают годы жизни великих йогинов, мистиков и магов — Наропы, Марпы, Миларепы. Они стали вдохновителями или основоположниками различных теологических школ, часть из которых впоследствии разделилась на несколько течений. Перечислять их все не имеет смысла. Достаточно назвать имя Цзонхавы (1359–1419), смелого реформатора в духе Атиши, основавшего религиозное направление, которое ожидало большое будущее. Его последователи именовались «реформаторами» или «добродетельными» (гэлукпа). Третий преемник Цзонхавы принял титул Далай Ламы (1578). При пятом Далай Ламе (1617–1682) гэлукпа одержала на Тибете окончательную победу, и с тех пор Далай Лама сделался одновременно духовным и политическим главой Тибета. Богатство монастырей и многочисленность монашества, занимавшегося как изучением священных текстов, так и духовным наставничеством, обеспечивали прочность и стабильность ламаистской теократии.

Что же касается последователей "старой школы", ньингмапа, то ее учение основывалось, кроме живой устной традиции, на «откровениях», обретенных выдающимися аскетами в экстатическом состоянии, или запечатленных в священных текстах, якобы «спрятанных» на время гонений, а потом найденных. Эта эпоха великих «находок» (в том числе бонских священных текстов) продолжалась с XI по XIV вв., когда весьма одаренный и энергичный монах Клоншен преобразовал традицию ньингмапа в подробно разработанное богословское учение. Странным образом, новый расцвет этой доктрины начался в XVII в. Между тем, несмотря на расхождения в области теологии, а главное, обряда, не существовало четкого различия между «старой» и «новой» школами. В XIX в. сложилось эклектическое религиозное направление, стремящееся объединить все традиционные течения в буддизме.

Ламаизм не претендовал на создание оригинальной теологии. Но если из Индии буддизм был вытеснен еще в начале XIII в., оставив себе лишь священные тексты, то в Тибете продолжала развиваться живая религиозная традиция".[742] Первые буддийские миссионеры начали проникать в Тибет уже после того, как в Индии восторжествовало учение, именуемое "большой колесницей" (махаяна; см. § 187 и сл.). В махаяне существовало три основных течения: мадхьямиков ("срединный путь"), основанное Нагарджуной в III в.; йогачаров (виджнянавада), основанное Асангой в IV–V вв.; и, наконец, тантрическая школа (ваджраяна, "алмазная колесница"). В течение последующих пяти столетий все три школы направляли в Тибет своих миссионеров, таким образом приняв совместное участие в формировании ламаизма.

Несколько упрощая, можно утверждать, что реформаторское течение гэлукпа следовало учению Нагарджуны, используя логику и рассуждение как средство обрести Пустоту, таким образом стяжав "спасение души" (см. т. II, § 189); а "старая школа" была привержена, в первую очередь, учению Асанги, придававшего первостепенное значение йогическим медитативным техникам. При этом уточним, что "старая школа" не отвергала рассуждения, а «реформаторы» — йогической практики. Что же касается тантрических обрядов, более свойственных течению ньингмапа, то они совершались также и последователями гэлукпы.

Таким образом, ламаистам был предоставлен выбор между двумя путями к просветлению — «молниеносным» и поэтапным. Однако оба пути предполагали, что обретение совершенства (т. е. Пустоты) требует снятия «оппозиций»: субъект (мыслящий) — объект (мысль); мир феноменов — истинное бытие, сансара — нирвана. Согласно учению Нагарджуны, существует два вида истины: относительная (samvrini) и абсолютная (paramantha). С точки зрения первой, несмотря на онтологическую мнимость феноменального мира, он все же достоверно присутствует в обыденном человеческом опыте, тогда как дух, постигший абсолютную истину, открывает для себя нереальность всего, что мнится существующим. Однако он бессилен выразить обретенное «откровение» в словесной форме. Различение двух видов истины, — относительной и абсолютной, — повышает этические требования к адептам, а также побуждает их к духовной активности.