Читать онлайн «Сравнительное Богословие Книга 5». Страница 123

Этим самым Нанак высказался против догматизации (буквального понимания и бездумного следования) всяких «священных» текстов — в том числе и его собственного культурного наследия. Но, как и бывало в истории не раз, его последователи постепенно догматизировали сикхизм, создав на его основе эгрегориальные культы. Основная причина — несоответствие мировоззрения и нравственности последователей тем положениям веры, которые предлагал Нанак, вследствие чего за его словами они создали иную систему образов, на основе которых организовались эгрегориальные культы идеалистического атеизма.

[811] Возможно, что категорическое отрицание возможности осознанного постижения Бога (даже частичного: в отношении полноты постижения можно согласиться) легло в основу перекоса в сторону бессмысленного «слияния», а не размеренного Жизнью понимания. «Слияние» в трансе для индусов было привычным делом, а различить Бога и эгрегоры в бессмысленном «слиянии» невозможно. Для этого нужно всё-таки осознанно анализировать жизненные явления, творчески сопоставляя их с уже известными «качествами» Бога. Но таков уж Восток: чувственное там преобладает над культурой осознанного мышления. Поэтому и культурное наследие на Востоке всё больше — гимны, песни да мантры.

[812] То есть — жить в своей семье.

[813] Всё-таки размышлять нужно (анализировать полученную информацию, нравственно сопоставляя различные её блоки): но в индусском обществе привыкли не размышлять, а ощущать, “видеть” — поэтому, возможно, и понимание слов Нанака дошло до нас как «невозможность постижения Бога».

[814] В сикхизме выделяли пять основных пороков: гнев, гордыня, алчность, страсть, привязанность к земным благам. Конечно же общие положения религиозного негатива, сведённые в пять пороков — ограничивали круг творческого познания. Но такова проблема всех учителей-основателей: они могут указать на основные явления и понятия, а задача последователей — расширять их круг в заданном направлении. Если этого не происходит, то слово учителя-основателя становится догмой и «начинает лгать».

Так одогмаченный Библией список подобных пороков, уже давно вошёл в “христианство”, что было очень удобно для удержания паствы в смирении перед “хозяевами”.

[815] И это говорит о том, что Нанак творчески развивал кораническую культуру, отбрасывая всё то, что не укладывалось в его мировоззрение и жизненный опыт.

[816] И это родилось в Индии, которая до сих пор славится своими пышными религиозными обрядами и танцевальными церемониалами.

[817] Как видно, очень правильные высказывания служили в “чистоте” учения при жизни гуру и частично его первых нескольких последователей. Но формы религиозных сангатов — всё же дань времени: пение гимнов это эмоциональная накачка того эгрегора, который соответствует мере понимания учеников и последователей. Пока гуру жив — он может, снисходя до меры понимания толпы, управлять эгрегором по своему усмотрению, но как только такое управление упраздняется — остаётся догма учения и эгрегор, представляющий собой вторичное понимание учения — в том случае, если последователи мировоззренчески и нравственно не поднялись хотя бы до уровня гуру.

[818] Хотя Нанак не учил о перевоплощениях и в синкхизме тоже это не проповедуется.

[819] Моголы в современности народность на севере Афганистана. 20 тыс. человек (1992 г.). Потомки монгольских завоевателей 13 в., смешавшихся с местным населением. Язык монгольской группы. Верующие — мусульмане-сунниты.

Могольская империя — крупнейшая держава на территории Индии и Афганистана. Образовалась после распада Делийского султаната в 16 в. Управлялась династией Великих Моголов. Столицы — Агра и Дели. В 17 в. включала большую часть Индии. В 18 в. распалась на ряд государств, которые в 18–19 вв. были захвачены англичанами.

[820] А её учение было практическим укором как мусульманским, так и индусским духовным лидерам.

[821] Нетрудно догадаться, что «чистота» учения Нанака уже к этому времени оставалась лишь «на бумаге»: на практике взяли верх обрядовая и культовая стороны религии, отход от многих принципов Нанака, догматизация его культурного наследия и эгрегориальные мистерии, устраиваемые вокруг вновь выстроенного роскошного храма и других культовых мест. Кроме того, была составлена «священная книга» — хоть Нанак и не завещал никаких «освящений» текстов последователям. В общем сикхизм прошёл несколько похожий путь искажения изначальных идей и образов основателя религии, как и ислам после смерти «пророка».

Чего удивляться тому, что Бог перестал поддерживать сикхов.

[822] Общество оказалось не готово принять религиозное учение и Бог, естественно, учёл эту неготовность, снизойдя в очередной раз до мhры нравственности и понимания людей: Его попущение продолжалось после очередной попытки — предложения людям выйти из попущения, выразившееся через учение Нанака.

[823] Как это напоминает процесс становления исторически сложившегося ислама. Но сикхизм в его отрицании доктрины рая и ада был более передовым, нежели учение Корана. И если бы люди задумались над идеями Нанака и сопоставили их с кораническими идеями — могло бы получиться самодостаточное для последующего освоения методологии познания Жизни учение, которое не опиралось бы на доктрину посмертного воздаяния. Преодоление же доктрины посмертного воздаяния в XVI–XVII вв. даже небольшой религиозной системой могло оказать огромное влияние на всё мировое религиозное мнение, а Бог стал бы поддерживать распространение этой системы и дальше. Но, как мы уже говорили, последователи Нанака и выпасаемая ими толпа оказались психически слабы и не готовы (причины всё те же: нечеловечные типы строя психики и мировоззрение, “генетической” основой которого является восточный дуализм) продолжать своим примером дело Нанака.

[824] Никакая книга не может заменить Бога (книга лишь может указать путь), поэтому название «Книга-Господин» — лишний раз свидетельствует о догматизации веры. К тому же сопоставление двух названий «Книга-Господин» и «Книга-Гуру» говорит об устремлениях гуру к своему собственному обожествлению.

[825] Как традиционно поступали высшие иерархи многих известных нам религиозных систем. Так, самая древняя система религиозного «зомбирования» — иудаизм — обожествила «скрижали завета», поместив их сначала в скинию, а затем в роскошный храм.

[826] Но всё же иногда под гуру понимался Бог — в том смысле, что гуру мог выступать в роли транслятора «голоса Бога», с помощью которого людям открывалась Истина. В таком случае гуру мог сознательно либо не специально извращать доступную ему религиозную истину и последняя становилась для толпы религиозным руководством. Тем более, что под гуру понималось и «Слово» (Шабд) — «Божественная Истина». В общем, понятийная неоднозначность в определении роли гуру привела в конечном итоге к обожествлению земного иерарха, с чем согласилось большинство последователей веры.

[827] Для познания Бога не нужны никакие посредники — ни брахманы, ни муллы, с их толкованием «священных» книг, церемониалом и обрядами.

[828] И, скорее всего, основная не осознаваемая религиозная причинна этой ненависти в том, что учение сикхов было праведнее учения исторических мусульман и являлось практическим укором для последних.

[829] Посвящение в “христианство” тоже знаменуется чем-то подобным. С этого момента в сикхизме можно отсчитывать существование иерархии по посвящению.

[830] Попытка «очищения» веры привела к “демократизации” организации сикхизма: власть одного гуру была упразднена, но вместо централизации личностной власти был принят обычный для идеалистического атеизма комплекс религиозных управленческих структур. С этого момента сикхизм, формально избавившись от явно видимой структурной (иерархии по оглашению) “элитаризации” верхушки власти (которая происходила при предыдущих гуру) — формально стал “демократичной” «религией народа», которого выпасали “выборные” посвящённые действуя согласно религиозным правилам и догматическим канонам. Естественно, что создавалось впечатление равноправия всех сикхов как перед канонами веры, так и в социальном плане. В ходе проведённых десятым гуру изменений произошло преобразование состава общины: её покинули представители высших сословий и прежде всего брахманы, недовольные изменением своего статуса, а также мансанды, лишённые своих полномочий.