Читать онлайн «Бог и мозг: Научное объяснение Бога, религиозности и духовности». Страница 37

Сравнивая и противопоставляя обширный спектр конкретных примеров религиозного поведения у «84 групп однояйцевых и неоднояйцевых близнецов, воспитанных вместе, и 821 группы близнецов, выросших вместе, Уоллер и его коллеги (1990 г.) пришли к выводу, что на религиозные взгляды и интересы оказывают влияние генетические особенности»{82}.

В еще одном исследовании, проведенном в Университете Содружества Виргинии с участием 30 тысяч групп близнецов — на данный момент наиболее масштабном исследовании близнецовым методом — ученые пришли к выводу, что «хотя считалось, что религиозность передается исключительно культурным путем, исследования показали: генетические факторы играют свою роль в индивидуальных различиях некоторых религиозных особенностей»{83}. Та же группа исследователей добавляла, что, в то время как «религиозная принадлежность — феномен, передаваемый преимущественно культурным путем, религиозные взгляды и практики в некоторой мере определяются генетическими факторами»{84}.

Еще одно исследование (Kendler, Gardner, Prescott, 1997 г.) показало, что «изучение лиц женского пола близнецовым методом свидетельствует о влиянии генетических факторов на личную набожность — характеристику, к которой относятся значение религиозных убеждений, частота стремления к духовному утешению в трудные моменты, частота чтения молитв»{85}.

Ученые из Университета Миннесоты, также обращавшиеся к близнецовому методу, заключили, что «исследование близнецов, воспитанных порознь, предполагает, что наши религиозные интересы и взгляды на 50 % определены нашими генами»{86}.

На основании совокупных результатов исследований по близнецовому методу, подобных вышеупомянутым, можно сделать вывод о неоспоримом влиянии наших генов на религиозное поведение[26]. Тем самым закладывается базис генетического довода против существования духовной реальности и за существование духовной/религиозной функции — «Божьей» части мозга.

Каждая религия призывает верующих ежедневно молиться. В исламе совершать намаз требуется пять раз в день. В больницах, храмах, на спортивных стадионах и кладбищах мира представители всех культур умоляют некую сверхъестественную сущность о помощи и содействии в преодолении жизненных трудностей и страданий. Никогда не молятся вслух или про себя лишь очень немногие. В сущности, молитва как действие носит настолько всеобщий характер, что трудно не назвать ее инстинктом.

Более того, широко известно, что процесс молитвы обладает явными целительными свойствами. Эти представления задокументированы настолько подробно, что в современных магазинах целые стеллажи отведены книгам на данную тему — как правило, под сомнительными заголовками из категории «нью-эйдж». Несмотря на то, что во многих таких книгах предлагается духовное/мистическое объяснение упомянутого феномена, я буду обращаться к тому же предмету лишь в той мере, в какой смогу предложить для этого феномена физиологическую интерпретацию.

Повсюду в мире представители разных культур говорят и пишут о целительных свойствах молитвы. По словам Герберта Бенсона, «во многих культурах присутствует вера в таинственную целительную энергию и термины для ее обозначения. Древние египтяне называли ее «ка», жители Гавайских островов — «мана», индийцы — «прана»{88}.

Поскольку этот феномен представляется кросскультурным по своей природе, возможно, мы имеем дело с еще одной генетически унаследованной характеристикой человека как вида. Отсюда вытекает необходимость существования какого-нибудь физиологического механизма или ряда механизмов, отвечающих за активизацию способности к исцелению, которой мы, по всей видимости, обладаем.

Есть свидетельства тому, что молитва укорачивает промежуток времени, необходимый для восстановления после болезни или хирургической операции. Очевидно, в процессе молитвы человек пользуется способностью заживлять раны, исцелять и предотвращать болезни. Каким образом этот механизм может действовать в нас? Как может такое действие, как молитва, иметь необыкновенные целительные свойства? Что это — чудо или просто еще одна генетически унаследованная физиологическая реакция на конкретный раздражитель?

Очевидно, в процессе молитвы человек пользуется способностью заживлять раны, исцелять и предотвращать болезни

Как нам известно, человеческий организм — целостная система взаимосвязанных органов. Если функции одного из этих органов нарушаются, страдает весь организм. К примеру, задача почек — выводить из организма токсины. Если почки работают плохо, невыведенные токсины оказывают негативное воздействие на организм в целом. Еще пример: если у человека здоровое сердце и система кровообращения, его ткани и органы полностью обеспечены кислородом, поэтому функционируют с максимальной эффективностью. А нарушения в работе сердца или системы кровообращения неизбежно сказываются на всех прочих частях организма.

Этот принцип применим ко всем нашим органам, следовательно, и к мозгу тоже. Значит, если мозг, центр управления организмом, функционирует неэффективно, нарушается работа всего организма. Одна из многочисленных функций мозга — направлять тревожность в позитивное русло. Если же мозг не справляется с этой функцией надлежащим образом, тревога оказывает негативное воздействие на весь организм.

Здоровая, нормальная тревожность служит нашим преимуществом, так как обостряет реакцию на экстренные ситуации. Но в самой своей нездоровой форме вредная и вынужденная тревожность вызывает приступы паники, тошноту, бессонницу, диарею, выпадение волос, язвы, сердцебиения, мышечное напряжение, симптомы преждевременного старения, мигрени, потерю аппетита, всевозможные расстройства пищевого поведения и аддиктивные расстройства, депрессию, шизофрению, аффективные расстройства, предрасположенность к простудам, гриппу, вирусным и даже раковым заболеваниям, не говоря о многом другом. Все перечисленное усиливает нагрузку на организм, следовательно, повышает уровень тревожности.

Как уже отмечалось, задача механизма эго — надзор за состоянием всего организма. Следовательно, на механизм эго ложится бремя всей тревожности, неизбежно связанной с этой огромной ответственностью. На этот компонент нашей физиологии приходится огромное напряжение. Если механизм эго не в состоянии адекватным образом снять это напряжение, он не может функционировать с максимальной эффективностью.

В соответствии с принципами работы организма как системы взаимосвязанных органов, нарушение функций механизма эго негативно отражается на работе организма в целом. Любое напряжение, с которым не может справиться механизм эго, в конце концов воздействует на какую-нибудь другую часть нашего организма. И поскольку у каждого из нас есть органы и системы, более уязвимые, чем все остальные, зачастую именно они оказываются жертвами чрезмерной тревожности. То же самое справедливо и для тех органов, которые уязвимы из-за недомогания, ввиду восстановления после травмы, болезни, операции. Эти части организма либо еще слишком слабы, либо только находятся в процессе выздоровления, потому они особенно подвержены побочному воздействию нашей чрезмерной тревожности. Значит, снижение уровня тревожности сокращает продолжительность процесса восстановления. Вдобавок тревожность может ослабить не только любой компонент организма, но и всю нашу иммунную систему. Снижая уровень тревожности, мы оптимизируем работу своей иммунной системы, опять-таки сокращая продолжительность процесса исцеления.

По-видимому, сосредотачивая внимание на том, что мы воспринимаем как трансцендентное, то есть молясь или медитируя, человек как вид способен изменять свою физиологию таким образом, чтобы снизить уровень стресса и спровоцировать цепную реакцию исцеления в организме.

Но что именно представляет собой механизм, с помощью которого молитва снижает стресс? По-видимому, человек от природы склонен верить в сверхъестественные сущности, способности которых значительно превосходят его собственные. В трудные времена людям свойственно обращаться к этим «высшим» силам за помощью или покровительством. Так как мы верим, что те же божества создали все сущее, мы верим и в то, что наши создатели питают к нам некие отцовские или материнские чувства. По этой причине мы верим, что, когда обращаемся к нашим богам за помощью, то есть молимся, те же боги приходят к нам на помощь. Родители дарили нам заботу и защиту, когда мы были детьми, и мы подсознательно верим, что наши боги существуют, чтобы заботиться о нас и защищать нас теперь, когда мы повзрослели. Как отмечалось ранее, вполне возможно, что естественное продолжение присущего нам стремления к родительской защите подстегивает нейрофизиологическое возникновение веры в Бога или в богов.