Читать онлайн «Этнокультурные регионы мира». Страница 22

Зародившийся в глубокой древности язык алтайцев еще не завершил сложный путь развития, в ходе которого он смешался с соседними языками, обогатился неологизмами и заимствованиями. Алтайский язык до недавнего времени существовал лишь как устный. Лучший и наиболее полно отражающий культуру народа словарь алтайского языка был издан миссионером В.И. Вербицким в 1884 г. Сегодня сохранение алтайского языка требует особого внимания, народ не должен потерять язык мифов, сказаний и легенд.

Республика Алтай относится к числу тех регионов, в которых еще можно увидеть все многоцветие традиционной культуры коренного народа – алтайцев. Сохранились праздники и игры, в которых представлены история и современность. Главный праздник на Алтае – Эл-Ойын (в переводе с алтайского – «народные игрища»). Корни этих игр уходят во времена древних скифов и гуннов, кочевников тюркских каганатов. В период праздника в древности прекращались междоусобицы, а вчерашние противники становились участниками своеобразных «олимпийских игр» Центральной Азии. Эл-Ойын, возродившийся как культурно-спортивное мероприятие (проходят скачки, соревнования по национальной борьбе), в последние годы приобретает глубинный этнический смысл, символизирует возврат к нравственным ценностям предков. Эл-Ойын, как и прежде, кочующий праздник, в этом тоже находит свое проявление живой дух предков алтайцев, которые в давние времена предпочитали походы в гости насущным делам.

Сегодня вновь возрождаются старые праздники, связанные с приходом нового года, – Чага-Байрам и Наурыз, проходит республиканский фольклорный фестиваль «Родники Алтая».

До появления русских миссионеров у алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик. Алтайцы молились небу, горам, воде, священному дереву березе. У алтайцев существовал культ тёсей – семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тёсей, имитировали их кормление. Обряды совершались под звуки священного бубна, в который шаман бил специальной колотушкой. Кожа шаманского бубна была покрыта священными изображениями. Рукоять бубна считалась духом-хозяином бубна, у алтайцев она представляла человеческую фигуру. Русская православная церковь предпринимала попытки усиления своего влияния на алтайцев и обращение их в православие, однако древние верования и обряды отступали очень медленно.

В начале ХХ в. среди алтайцев начал распространяться бурханизм – разновидность шаманизма в сочетании с элементами православия и тибето-монгольского буддизма. Бурхан – имя главного божества (Будды), проводниками воли которого являются солнечный свет и лунное сияние, воспринимаемые людьми. Главными цветами новой религии стали белый и желтый. Они получили распространение на знаменах бурханистов, лоскуты этих цветов последователи Белого Всадника – Бурхана стали укреплять на своих шапках. Семантика белого цвета была очень широкой (чистота, священность, благородство, благополучие, солнце, «белый царь» – русский император и т. д.), он также подчеркивал роль молока, вытеснившего в обрядах и обычаях жертвоприношение животных.

Новая религия хоть и закрепилась на Алтае, полностью не смогла вытеснить православие, за которым стояла сила государства и русское население. Не смог бурханизм полностью вытеснить и многовековые традиционные верования алтайцев – шаманизм. Вера в Белого Бурхана не умерла и сегодня, не потерялась за десятилетия государственного атеизма, и поныне часть алтайского населения считает себя бурханистами.

Важную роль в формировании этнической картины юга Сибири сыграли монгольские завоевания. Часть тюркоязычных племен была оттеснена на север (предки якутов), другие откочевали на запад, в казахские и приуральские степи. Некоторые монгольские группы осели на юге Сибири, вокруг Байкала, где стали смешиваться с их предшественниками на этих землях – тюрками и тунгусами. Так постепенно сложился бурятский народ, монгольский по языку, но перенявший и сохранивший название одной из групп тюркских племен. В этногенезе тувинцев также приняли участие древние тюркские племена Центральной Азии и ассимилированные ими монголоязычные группы. В составе хакасов смешались тюркские (енисейские кыргызы), кетские (арины, коты) и самодийские (маторы, камасинцы и др.) компоненты.

У большинства народов, живущих в степных пространствах юга Сибири, сложилось кочевое скотоводство монгольского типа с круглогодичным содержанием скота на подножном корму и сменой пастбищ. Восточные буряты разводили лошадей, овец и верблюдов. Основу хозяйства западных тувинцев вплоть до середины ХХ в. составляло кочевое скотоводство. Разводили мелкий и крупный рогатый скот, в том числе яков (в высокогорных районах на западе и юго-востоке республики), а также лошадей и верблюдов. Традиционным занятием хакасов также было полукочевое скотоводство: лошади, крупный рогатый скот и овцы. Поэтому хакасы называли себя «трехстадным народом». Весь скарб при кочевках перевозился на лошадях и верблюдах, а домом служила войлочная юрта с коническим верхом на каркасе из разборных решеток. Скотоводы занимались выделыванием кож, катанием войлоков, ткачеством, свиванием арканов и изготовлением конской сбруи. Пища, как и у всех скотоводов, была в основном молочной, мясо употреблялось не каждый день. Традиционным напитком кочевников был айран (скисшее молоко) и наряду с ним чай.

У западных бурят, а также у хакасов, важное место в хозяйстве занимало земледелие. Основной посевной культурой был ячмень. Весной и в начале лета женщины и дети выходили на поиски съедобных кореньев, которые мололи на ручных мельницах, из муки делали молочные каши, пекли лепешки. Осенью подтаежное население Хакасии выезжало на сбор кедрового ореха. Важную роль для хакасов и западных бурят играла охота, а на Байкале – еще и рыболовство. Охотники жили в конических шалашах из покрытых корой лиственницы жердей, а земледельцы – в рубленых из бревен многоугольных юртах.

Своеобразное сочетание традиционных занятий сложилось у восточных тувинцев-тоджинцев, кочевавших в горной тайге Восточных Саян: охота и оленеводство. Охота на диких копытных должна была обеспечить мясом и шкурами семью в течение всего года, а пушной промысел носил преимущественно товарный характер и велся поздней осенью и зимой (основные объекты охоты: марал, косуля, лось, дикий олень, соболь, белка.

Буряты говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской языковой семьи. Как и другие монголы, буряты использовали старомонгольский алфавит, созданный на основе уйгурской графики. Большая часть бурят (восточные) пользовалась этой письменностью до 1930 г. Хакасский язык относится к тюркской группе языков. Базой литературного языка являются сагайский и качинский диалекты. В лексике имеются монголизмы, русизмы и незначительное количество арабских и персидских элементов. Тувинский язык также относится к тюркской группе. С 1926 г. он имел письменность на основе кириллицы, с 1929 г. – на основе латиницы, с 1939 г. – снова на основе кириллицы.

В XVII–XVIII вв. забайкальские буряты и тувинцы принял буддизм в форме ламаизма. Распространение буддизма способствовало приобщению к буддистской литературе и образованию. К началу XX в. в Бурятии действовали более тридцати дацанов, в Туве – около двадцати, а число лам исчислялось тысячами. Хакасы и западные буряты в XVIII–XIX вв. были обращены в православие.

Традиционные общинные праздники народов юга Сибири связаны с годовым циклом хозяйственных работ у скотоводов и земледельцев, отмечались также семейно-бытовые (свадебный цикл, рождение ребенка, стрижка волос) и религиозные праздники. На праздниках устраивались спортивные состязания: бега, конные скачки, стрельба из лука, борьба. Музыкальное народное творчество представлено песнями, частушками. Особое место в тувинской музыкальной культуре занимает горловое пение, в котором выделяют четыре разновидности и соответствующие им четыре мелодических стиля.

Особую роль в жизни народов южной Сибири, прежде практически поголовно неграмотных, играло устное поэтическое творчество различных жанров: героический эпос, легенды, мифы, предания, песни, пословицы и поговорки. И поныне сохранились сказители, исполняющие в устной форме огромные по объему произведения эпоса. Это бурятские циклы «Аламжи Мерген», «Гэсэр», хакасский эпос «Албынжи». В центре героических сказаний находятся образы богатырей (батыров), мифологические представления о Вселенной и обитающих там божествах, о духах-хозяевах местностей и природных явлениях. Искусство исполнения сказаний часто передавалось по наследству от отца к сыну. Сказания исполнялись обычно нараспев под аккомпанемент инструмента, похожего на домру, со струнами из конского волоса. Наиболее известные сказители-исполнители были окружены всенародной любовью.