Читать онлайн «Мифы древности - Ближний Восток». Страница 62

Тогда Йахве сказал Ною: "Выйди из ковчега и выведи твою жену, твоих сыновей и их жен, выпусти всех тварей, что были с тобою, и пусть они плодятся и умножаются на земле".

Тогда все покинули ковчег, и Ной воздвиг Йахве алтарь и принес на всесожжение от каждого вида чистых животных и птиц. Ощутив приятный аромат [10], подумал Йахве: "Не буду больше поражать живых тварей, как я это делал. Не буду больше губить землю из-за человека, потому что зло в нем от бурления сердца, от юности его. Пусть пребывает земля до скончания веков, и да не прекратятся сев и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь".

Подумав так, Йахве благословив Ноя и сыновей его, сказал им:

— Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю. Да трепещут перед вами звери земные, птицы небесные и рыбы морские — все, что движется по земле. Ибо отдано оно вам в пищу. Только плоти с душою её, с кровью её не поедайте. Кто же прольет кровь человеческую, у того самого кровь прольется, ибо по образу божьему сотворен человек. Я устанавливаю союз [11] с вами, и с потомством вашим, и со всяким существом, что с вами, и не будет более истреблена всякая плоть потопом, и не будет более потопа на земле. И послужит радуга [12] в небе знаком союза между мной и вами. Знайте же: как только появится она на небе в облаке, я вспомню о союзе, который поставил между мною и вами и между всем, что живет на земле.

1. Библейский рассказ о потопе имеет близкие параллели с шумерскими, аккадскими и вавилонскими мифами, относящимися к такой же катастрофе. В древнейшем шумерском мифе (конец III тыс. до н. э.) любимцем богов, спасенным от потопа, был Зиусудра, в аккадской версии — Атрахасис, в эпосе о Гильгамеше — Утнапишти из древнего города Шуруппака, в пересказе шумерского мифа вавилонским жрецом Беросом (III в. до н. э.) — Ксизуфор, очевидно, искаженное имя Зиусудры. Имя Утнапишти означает "нашедший жизнь". Согласно шумерскому мифу, Зиусудра правил 36 000 лет, ровно в шестьдесят раз больше, чем жил Ной до потопа.

Переосмысление мифов древнего Двуречья осуществлено в Библии в духе победившего единобожия: устранены боги, принимающие решение о потопе, и инициатором его становится один Йахве. Вместо немотивированного решения устроить потоп ("богов великих потоп устроить склонило их сердце…") выставлены этические соображения — желание очистить землю от злодеяний. Не имеет параллелей в Месопотамии и установление через Ноя завета с человечеством, хотя раскаяние шумеро-вавилонских богов в содеянном явно показывает, что нового потопа они устраивать не собирались.

И все же авторам библейского рассказа не удалось полностью устранить элементы многобожия, характерные для прототипов этого сюжета. Остатком такого многобожия является упоминание "о сынах божьих" (в еврейском тексте — "бне элохим"), которые опускались с неба к смертным девам (Быт., 6: 4). Эти "сыны божьи" (в месопотамской и ханаанской религии — младшие боги) в дальнейшем упоминаются в Библии уже как «вестники» (в греческом тексте ангелы). Ветхозаветный рассказ о потопе состоит из двух версий, "шитых белыми нитками". Об этом свидетельствуют употребление для обозначения Бога двух терминов — Йахве и Элохим (в переводе унифицированных), различная длительность потопа (сорок дней и сорок ночей — по одной версии, более года — по другой), а также стилистические отличия (так, в одной версии Бог рекомендует ввести в ковчег "самца и самку" разных животных, в другой "самца с его самкой"; в одной версии — по паре всех животных, в другой — по паре нечистых и по семь пар чистых).

2. Представление об исполинах как первопоколении живущих на земле, присуще многим мифологиям: мы находим его в мифах угаритских и греческих.

3. Библейское имя Ной (евр. noah, от nwh — «успокаивать», "утешать") фактический перевод аккадского Нухху ("Успокоенный").

4. Дерево гофэр — кипарис (от шумерского «гипару» — "слово"), имеется также в вавилонском и ассирийском языках. Отсюда же греческое «кипариссос».

5. Ковчег — старое русское слово со значением «ящик», "ларец". В шумерском и аккадо-вавилонских мифах вместо ковчега фигурирует ладья, обладающая волшебными свойствами. Ковчег, детально описанный в книге "Бытие", — собственно говоря, не корабль, а дом на плаву, объем которого по подсчетам современных исследователей составлял 64896 куб. м. Но по типологии — это священный корабль, предшественником которого было судно шумерского героя потопа Утнапишти. Подобные ему суда засвидетельствованы в Египте. У греков это — «Арго», за постройкой которого следила сама Афина.

6. Представление о «чистых» и «нечистых» животных — свидетельство существования религиозных запретов на поедание некоторых животных и на принесение их в жертву богам. Такими табуированными животными у евреев и других семитских народов были свинья, верблюд, заяц, тушканчик, ворона и пр.

7. Арарат — название гористой местности, известной уже аккадянам как Урарту (название гор и страны). В вавилонском тексте местом высадки любимца бога Эа названа гора Ницир (в переводе, видимо, Гора спасения). Ее отождествляют с горой Пир Омар Гудрун, имеющей высоту 300 м. Вавилонский жрец III в. до н. э. Берос сообщает, что корабль Зиусудры остановился в курдских горах.

8. Также в вавилонском мифе Утнапишти (а в аккадской версии Атрахасис) открывает окно своего огромного корабля перед тем, как принести жертву богу Солнца, чей свет падает на его лицо. Окно — непременный элемент храма страны Ханаан, как это ясно из спора Баала с Котар-ва-Хасисом.

9. Использование птиц для проверки состояния земли представлено также в месопотамских версиях мифа о потопе. В вавилонской версии из корабля выпускаются голубь, ласточка и ворон. В ветхозаветном тексте черный ворон и белый голубь противостоят как «чистая» и «нечистая» птицы: «нечистая» не могла быть выпущена последней, поскольку предвиделась добрая весть.

10. Сравн. с тем же мотивом в поэме о Гильгамеше: "Боги почуяли запах жертвы, боги слетелись на жертву, как мухи".

11. Главное место в мифе о потопе — установление союза, завета (берит) между Богом и Ноем. Этот союз, впоследствии возобновлявшийся, дал само понятие "Ветхий завет" — союз между Богом и избранным народом.

12. Странное обращение к радуге, возможно, ассоциативно связано с красочным эпизодом шумеро-вавилонского мифа о потопе. Богиня-мать клятвенным жестом поднимает над головой украшавшую её шею дугу ожерелья из лазурита, дар бога Неба, и произносит:

О боги! На шее у меня лазуритовый камень.

Как его я воистину не забуду,

Так эти дни я воистину помню,

Во веки веков я их не забуду! (Дьяконов, 1961, 77).

Были у Ноя сыновья — Сим (Шейм), Хам и Иафет [1]. От этих трех населилась земля. Начал Ной возделывать землю и насадил виноградник [2]. Прекрасен был первый урожай земли, напоенной разлившимися водами. Отжав янтарные грозди, приготовил Ной благоуханное вино. И выпил он вина, радуясь жизни, опьянев же, уснул в своем шатре [3], обнаженный.

Зайдя в шатер, увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего и, выбежав наружу, стал при братьях насмехаться над родителем. Сурово взглянули Сим и Иафет на Хама и, взяв отцовские одежды, накинули себе на плечи, и, пятясь, вступили в шатер. Там они сбросили одежды на отца и, не узрев его наготы, удалились.

Проснулся Ной и, протрезвев, увидел себя покрытым. Так он узнал о проступке среднего, нечестивого сына и пропел:

Да будет проклят за Хама сын его Ханаан,

И да будет он рабом у братьев своих.

Да даст Йахве простор Иафету,

И да обитает он в шатрах Сима [4].

И прожил Ной после потопа ещё 350 лет. Всего же его жизни было 950 лет.

1. Давая Ною троих сыновей: Сима, Хама и Иафета (Иапета) и представляя их родоначальниками всех других народов и языков, библейский автор исходил из критериев, которые во многом нам не понятны. Среди них было и представление об языковой близости, но оно не было единственной основой для градации. Языкознание XIX — начала XX вв., пользовавшееся именами Сим, Хам, Иапет для общего обозначения языков, библейские критерии не принимало во внимание. Например, Н.Я. Марр, формулируя так называемое "новое учение о языке", под яфетическими языками понимал третий этнический элемент в создании средиземноморской культуры и относил к яфетическим языкам некоторые кавказские, этрусский и баскский языки, между тем как Ветхий завет считает сыновьями Иафета просто отдаленные народы. Так, его сыновьями названы Хомер и Магог, которые, скорее всего, мыслились родоначальниками киммерийцев и скифов, вторгшихся в Малую Азию в эпоху формирования Библии. Сыном Иафета назван и Мадай, родоначальник мидян. Мидийский язык на самом деле был близок скифскому и, возможно, киммерийскому. Можно было подумать об отнесении к Иафету иранских народов, если бы среди его сыновей не было Иавана, родоначальника ионийцев и вообще эллинов, а также Тубала, Мешеха и Тираса. Они родоначальники тибаренов, их соседей месхов (ныне известных как турки-месхетинцы) и, скорее всего, гетов, поскольку в их владениях была река Тирас (Днестр). Во всяком случае за выделением этих народов в общность ощущается логика, — геты, киммерийцы и скифы были соседями, и по своему этническому облику они мало отличались от эллинов, лидийцев, тибаренов и месхов.