Читать онлайн «Величие Древнего Египта». Страница 30

Это не щит в привычном понимании слова. Он состоял из скульптурного изображения кошачьей головы, обрамленной широким ожерельем, образующим полукруг вокруг головы.

Рис. 4

Слово «Баст» состоит из древнеегипетского слова bas и женского окончания «-t». Древние египтяне не записывали гласные звуки, поэтому мы, скорее всего, никогда не узнаем, как в действительности звучало слово – «Баст» или «Бастет».

Римляне распространили поклонение богине Баст в Италии; следы ее культа были обнаружены в Риме, Неми и Помпеи. Кроме того, в Неми сохранилась статуя богини и перечень предметов одежды Баст: «Платье шелковое, пурпурное и темно-зеленое, два пояса, один золотой, два платья. Две мантии, туника, белое платье»[99].

Местный бог, обязанный своей знаменитостью активности поклонников, был Тот. На древнеегипетском его имя было Джахути, или Тахути (Тот – греческая форма имени этого бога). Судя по тому, что сначала у него не было своего имени, Тот был второстепенным местным божком. Позже его стали представлять как мудрейшего бога, бога письменности, писца бога Ра. Он считался богом времени, математики и магии (в древних культурах врачебное искусство, математика и астрономия всегда были связаны с колдовством). Все писцы, инженеры, астрологи, астрономы и все те, кто имел отношение к математике и колдовству, поклонялись Тоту. Как писцы занимали все ключевые посты в Египте, так и Тот занимал одно из центральных мест в египетской религии. Тот возвратил Хору его Око. Тот помогал Осирису обучать людей навыкам цивилизованной жизни: устанавливал законы и обряды поклонения богам, учил орошать поля и выращивать урожай. Он писец великого суда богов в загробном мире, активно участвует в вынесении окончательного приговора душе умершего, сердце которого взвешивается на точных весах.

Как богу магии и письменности, Тоту доверили записать всю мудрость мира, и он собственноручно записал сорок два свитка. В период правления XXVIII династии, когда визирь заслушивал дела, несколько драгоценных свитков, в которых содержались все законы Египта, всегда приносили в суд на случай возникновения спорных моментов. Кроме того, Тоту приписывалось авторство книги по магии, или «книги по тайным наукам».

Будучи богом Луны, Тот через фазы этого небесного тела был связан с любыми астрономическими или астрологическими наблюдениями; его голову увенчивал полумесяц. К нему взывали во время болезни, но не потому, что он обладал познаниями в медицине, а потому, что был богом магии и мог излечить с помощью магических формул.

В теологии XX династии Птах рассматривался как чистый Интеллект, создавший мир и все в нем существующее, а Тот – Язык, Слово, с помощью которого появилось все задуманное Птахом. Это ранний пример теории Логоса[100], Словом «вызывая вещи из небытия», которая оказала такое глубокое воздействие на христианское учение.

Нет ничего удивительного, что греки тоже поклонялись Тоту. Они отожествили его с Гермесом, под именем Гермес Трисмегист[101]; под этим именем его почитали средневековые алхимики.

Тот обычно изображался в виде ибиса или человека с головой ибиса. Его священным животным был кинокефал, павиан с головой собаки. Иногда Тот изображался в образе обезьяны, но никогда человеком с головой обезьяны.

Культ Аписа, мемфисского быка, уходит корнями в глубокую древность. Апис был не единственным обожествленным быком. В Гелиополе поклонялись Мневису, в Гермонтисе – Бухису, а в Канопе священным быком был Бата. Самым известным из священных быков считался Апис. «Этот Апис, или Эпаф, должен происходить от коровы, которая после отела уже никогда не сможет иметь другого теленка. По словам египтян, на эту корову с неба нисходит луч света, и от него-то она рождает Аписа. А теленок этот, называемый Аписом, имеет вот какие признаки: он черный, на лбу у него белый четырехугольник, на спине изображение орла, на хвосте двойные волосы, а под языком – изображение жука». Геродот пишет, что, когда рождался новый Апис, его «торжественно везли по Реке в Мемфис, в храм Птаха, а жители выходили на берег и приветствовали священного быка»[102].

Апис, или Хапис, был, как и Осирис, тесно связан с Нилом и считался воплощением души Осириса на земле. Поскольку он был душой бога, то ему и поклонялись как богу; а его судьба повторяла судьбу земного воплощения божественного духа. Апису не дозволялось умереть от старости; его убивали в соответствии с ритуалом, и его место занимал новый Апис. Вот почему жители Мемфиса придавали такое большое значение появлению нового быка. После того как находили нового быка, старого быка «низвергали в Нил» (попросту топили), хотя есть свидетельства, что мясо быка съедали на ритуальном пиру, а шкуру, кости и некоторые части туши мумифицировали и хоронили с царскими почестями.

Место захоронения быков Аписов, Серапиум в Саккаре, представляет собой подземное сооружение, которое использовалось с периода правления XVIII династии до окончания правления фараонов. Каждый бык лежал в отдельном саркофаге, стоявшем в отдельной погребальной камере; на табличках были указаны даты рождения, вступления в должность и смерти царствующего фараона с точностью до одного дня. Эти таблички имеют огромное значение для определения сроков правления и последовательности царей в малоизвестные времена египетской истории.

В период правления Птолемеев Осириса и Аписа объединили в одного верховного бога, Сераписа, бога подземного царства, которому принадлежали все богатства, спрятанные под землей. По этой причине греки отожествляли его с богом Хадесом.

Остальные священные быки не имели такого значения, как Апис. Мневис был черным, очень крупным быком, с высокой холкой, напоминающей горб зебу. Он почитался как живое воплощение бога Солнца.

Во всех странах местные боги были основой религии. Время всегда вносит изменения. Вера и ритуалы со временем изменяют, если хотят удержать людей. Другими словами, религия должна идти в ногу со временем. В Древнем Египте можно проследить три переломных момента в развитии религии.

Первый переломный момент относится к одному из додинастических периодов, по всей видимости к герзейскому, когда вводится поклонение богу, который воскрес. Это время было не столько началом сельского хозяйства, сколько периодом ввоза в страну новых сортов зерна, виноградной лозы, изготовления алкогольных напитков из новых растений, запрещения каннибализма. Другими словами, чужеземная культура оказала влияние на развитие египетской культуры, рост знаний и постепенный подъем уровня жизни. Все эти факторы послужили распространению культа Осириса.

Второй переломный момент – вмешательство[103] династических царей.

Те, чьим тотемом был сокол Хор, боролись с теми, чьим тотемом были крокодил и гиппопотам, почитаемые под именем Сетх. Эта вражда породила легенду о Хоре и Сетхе, которая первоначально отличалась от легенды об Осирисе, умершем боге, но постепенно эти легенды объединились в одну.

Третий переломный момент наступил в период правления III или IV династии, когда поклонение Солнцу, прибывшее, по всей видимости, из облачной северной страны, распространилось по засушливой земле, где солнце считалось чем-то враждебным. В период правления V династии культ Солнца являлся прерогативой фараона. Культ достиг своего расцвета в период правления Эхнатона. Основная религия и три переломных момента в вере и ритуалах оказывали взаимное влияние. Столкновение различных форм религии послужило развитию новых представлений о боге и отношениях между богом и человеком; переход от примитивных культов к высоким религиозным идеалам лучше всего рассматривать на примере поклонения Осирису и ритуалов, связанным с этим богом.

Культ Осириса имеет самое важное значение из всех египетских культов, поскольку распространялся на все классы общества, от высшего до низшего. Возможно, это самый удачный примеры веры, найденной в большом количестве стран. Бог, который при жизни кормил людей своим изувеченным телом, а после смерти открывал перед ними надежду на вечное блаженство в загробном мире, естественно, занимал в сознании верующих главенствующее место, поэтому неудивительно, что культ Осириса затмил в Египте культы всех других богов.

Избранным человеком практически неизменно является царь. В нем живет божий дух, и потому он является земным воплощением бога. Бог – создатель, творец, дарующий жизнь, значит, земное воплощение бога в состоянии дать богатство своему народу и плодородие земле. В глазах подданных царь был богом. Притягательность такой веры очевидна: сам бог живет рядом со своими людьми, они видят его, человека среди людей, но в то же время он обладает мистической, могущественной силой бога. Но дух не более бессмертен, чем тело, в которое он воплощен. Если человек-бог стареет и постепенно теряет силы, то и заключенный в нем дух слабеет; если человек-бог умирает естественной смертью или убит, то дух разделяет его судьбу. Но если умрет дух создателя, сила воспроизводства, то что случится с верующими? Их ждет смерть; они сами и их имущество обречены. Чтобы избежать столь пагубной судьбы, следовало придумать, как переместить дух из стареющего обиталища в молодое, здоровое тело. Только смерть человека позволит выпустить заключенный в тело божественный дух, а поскольку нельзя допустить, чтобы он умер естественной смертью, значит, его следует убить. Действовать надо с предельной осторожностью, выполняя необходимый ритуал, поскольку это все равно что убить бога. Когда царь молод и энергичен, никто не осмелился бы поднять на него руку; его подданные были готовы умереть за него, но, когда он начинал стареть, наступало время, когда никто не шевельнул бы и пальцем, чтобы спасти его.