Читать онлайн «Древние цивилизации Америки». Страница 52

В течение первого «Солнца» на Земле обитали гиганты, не знавшие еще земледелия и добывавшие средства к существованию только собиранием съедобных плодов и растений. Как сообщают легенды, по прошествии 676 лет бог ночи и мрака Тескатлипока превратился в гигантского ягуара и сожрал всех гигантов, так что в мире не осталось ни одного живого человеческого существа.

Во время второго «Солнца» правил бог ветра Кецалькоатль. Он сотворил нового человека, потомки которого жили на земле 364 года. Затем разразилась ужасная буря, и штормовой ветер сдул с поверхности почти всех людей. Спаслись лишь немногие, да и те превратились в обезьян.

Третье «Солнце» находилось под патронажем бога дождя Тлалока. Длился этот период, согласно преданиям, 312 лет и закончился огненным дождем, упавшим с небес и уничтожившим почти все живое. Уцелевшие люди превратились тогда в птиц.

Четвертое «Солнце» также завершилось всемирной катастрофой — гигантским наводнением, в результате которого несколько выживших человеческих существ превратились в рыб. Весь мир погрузился тогда во мрак. Исчезло солнце. Не было людей, животных и птиц. Не шумели листвой деревья. Не радовали глаз яркие краски цветов.

И тогда в дело опять решили вмешаться боги. Они собрались на совет в Теотихуакане и задумали создать новое солнечное светило. Разложив большой костер, боги попросили одного из уважаемых и могущественных божеств, Текусистекатля, броситься в пламя и превратиться затем в солнце. Текусистекатль подошел к костру, но, почувствовав великий жар, исходивший от огня, испугался и убежал. Тогда повелители ацтекского Олимпа обратились с такой же просьбой к Нанауацину — маленькому и жалкому божку, все тело которого было испещрено язвами от проказы. «Ну теперь настала твоя очередь, Нанауацин», — сказали они ему. И тот, собрав все свои силы, без колебаний кинулся в огонь и мгновенно сгорел там. Когда это увидел трусливый Текусистекатль, он устыдился своей прежней слабости и тоже храбро шагнул в пламя костра. И вот на востоке появилось новое яркое солнце (в него превратился Нанауацин), а его менее решительный спутник, Текусистекатль, стал луной.

Однако окончательно еще ничего не было решено. Солнце застыло на одном месте и не двигалось по небосклону. «Почему же ты неподвижно?» — спросили его боги. «Я нуждаюсь в новых жертвоприношениях», — ответило им светило. И тогда остальные боги, один за другим, бросились в огонь, и лишь после этого солнце пришло в движение.

Именно этому мифу суждено было впоследствии стать одним из самых важных факторов в жизни ацтекского общества. Солнце могло двигаться по небесной сфере только благодаря крови жертв — сначала богов, а потом и обычных людей.

Последним периодом — пятого «Солнца» — был тот, при котором жили сами ацтеки. Человечество пятого «Солнца» вновь было сотворено богом Кецалькоатлем. Для этого он вынужден был спуститься в подземное царство смерти — Миктлан, чтобы достать там драгоценные кости предков. На пути к достижению этой цели «Пернатый Змей» должен был испытать множество трудностей и тягот. Повелитель преисподней, Миктлантекухтли, заманил благородного бога в глубокую яму-ловушку, где Кецалькоатль и умер. Однако с помощью волшебства он сумел воскреснуть, добыть нужные кости и принести их в Тамоанчан — «рай для богов». Там их тщательно перемолола в порошок богиня по имени «Женщина-Змея» и уложила в специальную корзинку, щедро украшенную золотом и драгоценными камнями. Затем на сцене вновь появился Кецалькоатль. Он проткнул острым шипом акации свою плоть и окропил костный порошок кровью, а затем, вместе с пятью другими богами, стал поститься до тех пор, пока из смеси крови и костного порошка не появился первый человек.

Кецалькоатль сумел дать человечеству новый источник жизнеобеспечения — высокоурожайный маис. Ранее это чудесное растение было спрятано под землей и тщательно охранялось волшебными муравьями. Но «Пернатый Змей», превратив себя в муравья, сумел обмануть бдительность многочисленных стражей и тайно вынес зерна маиса на поверхность земли, отдав их людям. Но это пятое «Солнце» также должно в конце концов прекратить свое существование. Его «закату», по преданию, будут предшествовать всеобщий голод и наводнения, а потом с небес спустятся страшные чудовища и пожрут весь род людской.

Точную дату этой катастрофы назвать не мог ни один жрец. Но все знали, что она должна была произойти в конце очередного 52-летнего календарного цикла. Именно поэтому ацтеки, когда подобный цикл близился к завершению, приходили в страшное волнение, ожидая неизбежного конца света и своей гибели.

По всей стране накануне наступления нового 52-летнего цикла тушились огни. Люди прятались в своих домах, наглухо закрыв двери, и сидели там, дрожа от страха, до тех пор, пока в полной темноте жрецы, принеся человеческую жертву всемогущим богам, зажигали новый огонь. Лишь после этого люди окончательно убеждались в том, что солнце победило мрак и мир вновь спасен по крайней мере на следующие 52 года.

Центральная Мексика, с ее высокими горными хребтами, каменистыми плоскогорьями и глубокими долинами, всегда была зоной повышенного риска, где на головы индейцев периодически обрушивались сильнейшие землетрясения, извержения вулканов, засухи и наводнения. Полные удушающих испарений джунгли, выжженные солнцем каменистые нагорья, где днем палит зной, а ночью замерзает вода, грозные вулканы, частые разрушительные землетрясения, хищные звери и ядовитые змеи — такова была среда, в которой обитали жители Мексики. Стоит ли удивляться, что и религия людей, живших задолго до прихода европейцев в столь сложном природном окружении, была окрашена глубоким пессимизмом — недоверием к будущему и страхом перед настоящим. Общий страх ацтеков перед разгулом стихий постоянно поддерживали жрецы, по утверждениям которых конец мира мог наступить в любой момент. И только щедро одаряя богов и совершая в нужное время соответствующие ритуалы, можно было отодвинуть грозящую катастрофу еще на какое-то время.

Не случайно даже самые знатные лица в правящих кругах Тройственной Лиги не могли скрыть своего страха перед грядущей судьбой. Так, властитель Тескоко Несауалькойтль писал в XV веке:

Самым важным правилом в жизни древнего мексиканца было выбрать для каждого дела подходящий момент. Но мир у ацтеков существовал под знаком постоянных конфликтов между многочисленными богами. Значит, необходимо было точно установить, какой месяц, день и даже час находится под контролем какого бога. Для этой цели изобрели два вида календаря: гражданский (он же солнечный), состоявший из 18 месяцев по 20 дней в каждом и 5 дополнительных («несчастных», «плохих») дней, и ритуальный (он же лунный), состоявший из 260 дней (13 месяцев по 20 дней).

Каждые 52 года одни и те же дни ритуального и гражданского календарей совпадали. Поэтому все время делилось у ацтеков на циклы по 52 года. При пользовании их календарем можно было установить день события точно в пределах 52-летнего цикла, но нельзя было сказать, в каком именно из этих циклов имело место данное событие. Можно вообразить себе ацтекского летописца, говорящего о вступлении на престол очередного тлатоани в 68 году, без уточнения, было ли это в 1268,1368 или 1468 годах.

Каждый день в календаре был отмечен знаком определенного бога, качества и черты характера которого могли повлиять в ту или иную сторону при осуществлении человеком задуманного в этот день дела.

Наиболее действенным способом, каким простой смертный мог повлиять на богов, — это удовлетворение пищей всех обитателей ацтекского Олимпа, и прежде всего бога Солнца. А самой любимой пищей последнего была, как известно, человеческая кровь.

Священная миссия ацтеков всегда заключалась в том, чтобы обеспечить Тонатиу-Солнце именно такой «пищей». Поэтому высшая доблесть ацтекского воина в бою состояла не в том, чтобы убить врага, а в том, чтобы взять его в плен и отправить затем на жертвенный алтарь Теночтитлана. Все пленники без исключения приносились со временем в жертву богам.

В одной из наиболее торжественных церемоний ацтеки выстраивали пленников перед фасадом главной храмовой пирамиды — «теокалли» и заставляли танцевать в честь богов. В ходе этой ужасной церемонии будущим жертвам давали какую-то разновидность наркотического напитка, чтобы притупить их чувства и подавить волю к сопротивлению.