Читать онлайн «ИСТОРИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ (В двух томах. Под общей редакцией С.ДСказкина). Том 1». Страница 129

В ходе философских споров зародились главные направления средневековой схоластики. Такое название (что означает «школьная наука» от schola — школа) получила в целом средневековая философия. В развитии схоластики различаются три периода: ранний (XI—XII вв.), период ее расцвета (XIII в.) и упадка (XIV— XV вв.). Основным вопросом, по которому велись споры в схоластике, был вопрос об отношении знания к вере.

Одним из основателей ранней схоластики был Ансельм-Кентерберийский (1033—1108), считавший основой знания веру и пытавшийся философски обосновать теологию.

Выдающимся представителем другого, более прогрессивного направления ранней схоластики был Петр Абеляр (1079—1142) —яркий выразитель свободомыслия, развившегося на почве ранней городской культуры.

Открыв школу в Париже, Абеляр прославился в Европе как известный магистр «свободных искусств», выступивший против ортодоксальной схоластики. Главным источником познапия он считал разум. Тезису «верую, чтобы понимать» он противопоставлял тезис «понимаю, чтобы верить». В своих сочинениях «Введение в теологию», «Да и нет», «Дидактика» и других Абеляр настойчиво проводил мысль о пользе светских знаний, в частности античной философии, для установления истины. «У Абеляра,— указывал Энгельс,— главное — не сама теория, а сопротивление авторитету церкви».

В условиях массового распространения ересей и развития широкого освободительного городского движения во Франции XII в. взгляды и деятельность Абеляра были особенно опасны для церкви. Поэтому его учение было признано еретическим, ему было запрещено писать и преподавать. Инициатором травли Абеляра был фанатичный гонитель еретиков, один из основоположников средневековой мистики аббат Бернар Клервосский.

Труды Абеляра способствовали дальнейшему развитию схоластики. Он разработал метод логического доказательства истины путем сопоставления всех доводов «за» и «против».

С городской культурой было связано возрождение в XII в. более глубокого, чем раньше, интереса к античному наследию. Крестовые походы и Реконкиста в Испании познакомили Запад с культурой стран Востока и Византии. Уже в конце XI в. освобожденный от арабов Толедо становится центром, где переводятся работы арабских и греческих ученых и философов на латинский язык. Другим таким центром в XII в. была Сицилия, отвоеванная в конце XI в. норманнами у арабов. Здесь наряду с арабской наукой сохранилось знание греческого языка. В XII в. были переведены на латынь труды Эвклида, Гиппократа, Птолемея, Архимеда, Галена. Европа познакомилась также с естественнонаучными сочинениями арабов, с трудами по физике, минералогии, медицине великого таджикского ученого Ибн-Сины (Авиценны).

Наибольшее влияние на дальнейшее развитие средневековой культуры оказал перевод натурфилософских произведений Аристотеля и его арабских комментаторов. Получают распространение сочинения одного из восточных последователей Аристотеля, араба Ибн-Рушда (1126—1196), известного в Западной Европе под именем Аверроэса. Этот крупнейший ученый, преподававший в Кордове, основывал свою философскую систему на признании приоритета разума и пришел в неизбежное столкновение с религией ислама. Аверроэс истолковывал учение Аристотеля с близкой к материализму точки зрения. Он отрицал религиозные представления о загробной жизни и о сотворении мира богом, учил, что материя существует вечно и что все природные явления подчинены не божественным, а своим собственным, естественным законам. Мусульманское духовенство изгнало Аверроэса из Кордовы и запретило изучение Аристотеля во всей арабской Испании.

В XII—XIII вв. на Западе начинает складываться высшая школа — университет (от латинского universitas — совокупность). Так назывались объединения преподавателей (universitas magistrorum) или преподавателей совместно с учащимися (universitas magistrorum et scholarium). К началу XIII в. университеты появились в Болонье, Палермо, Салерно, Париже, Монпелье, Оксфорде и др.

Типичным средневековым университетом был один из старейших— Царижский, получивший в 1200 г. королевскую грамоту с узаконением его прав. В его состав входили учащиеся, преподаватели, а также книгопродавцы, переписчики, посыльные, аптекари и даже трактирщики, обслуживающие университет.

Преподаватели университета объединялись в особые организации, так называемые факультеты (от латинского facultas — способность, т. е. способность преподавать тот или иной предмет). В Парижском университете их было четыре: один «младший», или «артистический», факультет, на котором учащиеся обучались чтению и письму и изучали «семь свободных искусств», и три «старших» — медицинский, юридический и богословский, на которые поступали лишь по окончании младшего «артистического» факультета. Преподаватели выбирали главу факультета — «декана». Учащиеся средневековых университетов назывались «студентами» (от латинского sthudere «усердно заниматься») и, в свою очередь, объединялись в организации («провинции» и «нации»). В Парижском университете имелось четыре «нации» — французская (галльская), нормандская, пикардийская и английская. Все четыре «нации» вместе выбирали главу всего университета — ректора (rector — правитель).

Обучение в университетах заключалось в слушании и записывании лекций студентами, в участии их в диспутах. Лекции обычно сводились к чтению и комментированию трудов авторитетных церковных и некоторых излюбленных античных авторов. По образцу Парижского создавались и другие университеты. В XV в. в Европе их насчитывалось уже больше 60. Церковь стремилась подчинить университеты своему полному контролю, но это удалось ей далеко не сразу.

Медленное развитие производства и техники в феодальном обществе как в деревне, так и в городе, общий низкий уровень образованности и связанное с этим господство религиозного мировоззрения тормозили развитие подлинно научного знания. Даже в пору своего расцвета в XIII в. наукой в подлинном смысле этого слова схоластика не являлась. Наиболее характерной ее чертой являлось стремление опереться на «авторитеты», отсюда догматизм и пренебрежение к опыту. Главной целью ее были поиски искусных аргументов для подтверждения заранее намеченных положений, почерпнутых прежде всего из «Священного писания».

Все же деятельность схоластов имела в истории средневековой культуры и известное положительное значение: она способствовала развитию формальной логики, ввела во все университетские программы обязательное изучение Аристотеля; схоласты поставили и пытались разрешить некоторые важные проблемы познания, например вопрос об универсалиях; они познакомили Западную Европу со многими трудами древнегреческих и арабских ученых.

Расширение научного кругозора на базе усвоения античного наследия подрывало ранее выработанное и поддерживаемое церковью соотношение между христианским вероучением и светскими знаниями. Знакомство с натурфилософскими сочинениями Аристотеля способствовало распространению в XIII в. рационализма и вольнодумства среди студентов и преподавателей университета, появлению учений, противостоявших официальной схоластике. Так, магистрами Парижского университета Амори Венским и Давидом Динанским высказывались пантеистические идеи о том, что бога, соответстввую-щего пониманию христианской церкви, не существует, но он разлит во всей природе, а поэтому церковь со всеми ее догматами и таинствами не нужна. Эти взгляды получили распространение в еретическом движении амальрикан, которое было жестоко подавлено церковью.

К концу XIII в. перед церковью встала задача укрепить свои философские позиции в борьбе с еретическими движениями и свободомыслием. Учитывая растущую в обществе потребность в реальных практических знаниях, церковь изменила тактику. Отрицание светских знаний сменилось требованием рассматривать их как опору веры. Философия была объявлена «служанкой богословия», а учение Аристотеля стало использоваться для «обоснования» религиозной догмы. «Поповщина,— писал Ленин,— убила в Аристотеле живое и увековечила мертвое».

С помощью нищенствующих монашеских орденов (см. гл. 18) церковь захватила в свои руки руководство университетами. Сначала в Парижском, а затем и в других университетах богословские факультеты с благословения папства оказались во власти доминиканцев. В результате схоластика приобрела чисто церковный характер. «Схоластическое богословие снова заняло первенствующее положение, и успешно соперничать с ним могли только практические науки, как медицина и юриспруденция... С того времени, как в университетах обосновались нищенствующие монахи, схоластика поглотила все духовные силы ученого мира...».