Читать онлайн «История Древней Греции». Страница 129

В неспокойной общественной и политической обстановке эллинистического мира, в котором рушились и воздвигались царства, уничтожались и перемещались обширные массы населения, происходили глубокие перемены в жизни, политические потрясения, люди начинают обожествлять Судьбу — Удачу в качестве богини Фортуны, приносящей счастье, славу и богатство. Были обожествлены такие понятия, как Добродетель, Здоровье, Счастье, Гордость. Одной из особенностей религиозных поисков эллинизма является обожествление царствующего монарха. Маленький подданный нередко рассматривал могущественного владыку огромной державы как сверхчеловека, близкого богам, как часть божественного мира. Сами эллинистические правители, стремясь идеологически обосновать и укрепить свое Господство, сплотить свои многонациональные государства, активно внедряют свой культ среди подвластного им населения. Правители Египта, Селевкиды и ряд других эллинистических монархов принимают божественные эпитеты Сотер (спаситель), Эпифан (явленный), Эвергет (благодетель) и др. Специальные жрецы в особых храмах совершают религиозные церемонии в их честь. В эллинистический период в религиозно-политической жизни получают распространение идеи мессианства, вера в приход божественного спасителя — мессии, который должен освободить угнетенный народ от ига завоевателей. Как правило, идеи мессианства распространялись среди малых народностей, насильственно включенных в состав крупных эллинистических держав, подвергаемых жестокому угнетению центрального и местного аппарата эллинистических монархий. Особенно широко распространились идеи мессианства среди населения Древней Иудеи, насильственно включенной в состав державы Селевкидов, но они имели хождение также и в ряде малоазийских областей. В Пергаме восставшие против римского завоевания широкие массы угнетенных (132–129 гг. до н. э.), включая рабов, обожествляли Солнце, мечтали о справедливом государстве Солнца, в котором все граждане (гелиополиты) будут жить счастливо.

В целом эллинистический период характеризуется активными поисками новых религиозных форм и идей, тягой к монотеизму и этическим сторонам религиозных учений. В религиозных поисках рождались идеи, которые впоследствии войдут составной частью в христианство.

Все эти поиски отражали усложнение социальной и политической жизни, нестабильность обстановки в эллинистических странах и вызванные этими процессами изменения в общем мировоззрении людей. Если в V–IV вв. до н. э. основой мировоззрения широких слоев гражданского населения небольших греческих полисов было яркое чувство патриотизма, глубокой связи каждого гражданина с его родным городом, признание в качестве высшей ценности гражданского коллектива в целом и подчинение ему частных интересов, то в период эллинизма положение изменилось. В условиях постоянных перемещений больших масс людей по обширным территориям эллинистических держав, дальних путешествий, военных кампаний рвалась связь отдельного человека с его родным городом, и он ощущал себя не столько его гражданином (политес), сколько жителем большой державы (гражданином мира — космополитес). Как следствие этого процесса отходило на задний план и понятие высшей ценности гражданского коллектива как такового. Не столько принадлежность к гражданскому коллективу составляла теперь основу благополучия человека, сколько милости богов, благодеяния монарха, личная инициатива и счастье. Все это подрывало основы коллективизма и рождало чувство индивидуализма, веру прежде всего в собственные силы. С другой стороны, это питало веру в слепую удачу, укрепляло религиозное сознание, создавало благоприятные условия для распространения мистических представлений.

Глубокие изменения в мировоззрении эллинистических людей оказали значительное влияние на состояние философии как мировоззренческой науки об общих законах мира, человека и его мышления. Основным центром эллинистической философии стали Афины, где соперничали несколько влиятельных философских школ. Прежде всего продолжали существовать философские школы учеников великих философов IV в. до н. э. Платона и Аристотеля. Школа учеников Платона получила название Академии. Его ближайшие ученики Ксенократ, Полемон, Кратет (40–30-е годы IV в. — 70-е годы III в. до н. э.) составили так называемую Древнюю Академию, последователи Платона III–II вв. до н. э. (наиболее крупные из них — Аркесилай и Карнеад) составили Среднюю, или Новую, Академию. Как Древняя, так и Новая Академия разрабатывали лишь отдельные положения философской теории Платона, уделяя особое внимание мистическим сторонам его учения, вместе с тем эклектически сочетая идеализм Платона с элементами других философских систем.

Последователи Аристотеля (так называемые перипатетики) уделяли больше внимания разработке научных вопросов, и некоторые из них стали выдающимися естествоиспытателями своего времени. Так, Феофраст стал основателем научной ботаники, Стратон прославился выдающимися открытиями в области физики.

С течением времени эти школы начинают терять свою популярность и превращаются в замкнутые элитарные группы, почти не влияющие на развитие философской мысли.

Более соответствующими общему уровню общественной и культурной атмосферы своей эпохи стали новые философские системы (стоиков, эпикурейцев и киников), в рамках которых теоретическая мысль сделала шаг вперед в своем развитии. Наиболее популярной философской системой эллинизма стала стоическая философия. Ее основателем был Зенон из города Китая на Кипре (336–264 гг. до н. э.), который переехал в Афины и здесь начал разработку своей системы, проповедуя ее в так называемом цветном портике (стоя пойкиле — отсюда название стоики) на центральной площади Афин — агоре. Последователями Зенона были Клеант из Ассоса и Хрисипп из Сол в Киликии, которые развили идеи своего учителя, привели их в систему и разработали законченное философское направление. Философская система стоиков включала физику, или учение об устройстве мира; логику, или учение правильно мыслить и ясно выражаться; этику, или учение о человеке, его поведении, месте в мире, цели его существования и др. Физика стоиков имела материалистическую основу. По их мнению, весь окружающий мир есть телесная субстанция, но эта субстанция является пассивной, инертной, бескачественной материей, которая приобретает определенные формы, качество, движение и активное бытие благодаря пронизывающей ее творческой силе (ее называют по-разному: разум, логос, бог, рок, Зевс). Стоики считали творческое начало великим огнем, проникающим во все поры мира и материи. Творческий огонь, пронизывая бескачественную материю, формирует на определенный срок все видимое разнообразие окружающего нас мира. По прошествии определенного цикла произойдет мировой пожар и уничтожит мир. Затем начнется его возрождение силой божественного разума. Возродившийся мир будет полным повторением прежнего: вновь Сократ будет учить на улицах Афин, вновь его будет бранить сварливая Ксантиппа, вновь он будет обвинен и казнен.

Однако главную роль в философской системе стоиков играла этика — учение о человеке, его положении и роли в окружающем мире, определении цели человеческого существования. Человек рассматривается стоиками в качестве активного начала в мире. Он неразрывная часть космоса. Целью и счастьем человека является сознательная и активная деятельность, протекающая по законам разума и направленная на поддержание того равновесия, которое было заложено с момента появления этого мира. Как органическая часть космоса человек должен заботиться обо всем мире, о прекрасном космосе, о человечестве в целом, а не только об одном городе или отдельном коллективе. Стоики разорвали узкий горизонт полисного мышления и были сторонниками вселенских, космополитических идей. Большое внимание они уделяли разработке вопроса о том, что такое добродетель — одна из целей человеческой жизни. С точки зрения стоиков, добродетель предполагает наличие четырех основных качеств: справедливости, проницательности, мужества и рассудительности. Лишь совокупность этих качеств может сделать активную деятельность человека соответствующей законам разума, благодетельной для человечества и обеспечить личное счастье. Апелляция стоиков к космическому целому, всему человечеству, игнорирование особых интересов отдельных слоев населения привели к учению о всеобщем равенстве и отрицанию рабства как природного явления. Рабство — явление человеческого, социального общежития, оно противоречит природе — эта мысль стоиков опровергала учение Аристотеля о естественном происхождении рабства, стала большим завоеванием эллинистической общественной мысли. Философская система стоиков, вобравшая в себя элементы многих учений как Греции, так и Востока, направляла энергию отдельного человека на общественное благо, а их положение о человеке как органической части космоса пыталось поддержать известную связь между растущим в обществе индивидуализмом и еще не преодоленным коллективизмом.