Читать онлайн «Новая история стран Европы и Америки XVI–XIX века. Часть 1». Страница 40

Традиционный тип ментальности основывался на восприятии человека и общества как части простого, справедливого и, в сущности, неизменного порядка вещей. Ощущение стабильности, защищенности и уверенности, ключевое для человека традиционного общества, обеспечивалось корпоративной социальной структурой, сословным типом общественных связей с присущими им регламентирующими нормами. Консерватизм и относительная инертность мышления, восприятие традиции как хранилища истины, сакральная легитимация существующего социального строя сочетались с созерцательным психологическим складом, высокой эмоциональностью, подверженностью вспышкам религиозной экзальтации.

Все эти ментальные особенности были характерны и для европейского средневекового общества. Однако в отличие от китайско-конфуцианской или индо-буддийской цивилизаций, христианская духовная традиция сформировала достаточно противоречивую социально-этическую и поведенческую модель. Она обладала высоким мобилизующим потенциалом, ярко выраженной мессианской направленностью, но, одновременно, предполагала идеи греховности человеческой природы, противопоставление светского и духовного начал, дуализм авторитета Церкви и государства. К тому же в средневековой Европе сложилась и очень специфическая социально-экономическая модель с характерной дифференциацией трудовых ресурсов, форм собственности, корпоративных сообществ. Все это создавало предпосылки для усиления центробежных тенденций в европейском обществе и, в конченом счете, привело к глубокому социально-психологическому кризису.

Участившиеся в XIV–XV вв. крестьянские войны и городские восстания, кровавая резня европейского рыцарства в период Столетней войны и Войны роз, падение Константинополя и неудачи последних крестовых походов, морально-политическое фиаско Святого престола во время «Авиньонского пленения» и понтификата Пия II, «черная смерть» 1348–1349 гг., унесшая треть населения континента, и первая эпидемия сифилиса после 1494 г., нарастающая угроза нравственной и политической анархии образовывали в восприятии современников единую цепь трагических событий, не только подрывающих существующий порядок, но и доказывающих его изначальное несовершенство, неестественность. Складывались предпосылки для радикального перелома в развитии общественного сознания, формирования «этики индивидуального спасения», попыток переосмысления самих основ общественного бытия. Радикально изменилась система исторического мышления. В ней закрепилась триада «Древность – Средние века – Возрождение», соединившая иудео-христианское представление о линейности исторического процесса с античной идеей цикличности развития. Пафос возрождения античной духовной традиции и отрицание наследия «мрачного средневековья», в том числе острая критика догматизма и стяжательства церкви, стали лейтмотивом мировоззренческой революции на рубеже Нового времени.

Понятие «Возрождение» («Ренессанс») для обозначения новой эпохи впервые употребил художник и архитектор Джорджо Вазари (1511–1574) в книге «Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих». Античность воспринималась его современниками как своего рода «золотой век» человечества, бессмертный идеал свободы философских и эстетических исканий, торжества человеческого гения. Однако становление ренессансной культуры отнюдь не означало тотального разрыва с христианской традицией. Среди мыслителей Возрождения было немало искренно верящих людей, не только воспитанных в лоне церкви, но и весьма близких к высшим иерархам Святого престола. В ренессансной космологии и натурфилософии нашли отражение теологические дискуссии позднего средневековья, а библейские образы оказали огромное влияние на художественное творчество гуманистов. Даже Святой престол оказался вовлечен в развитие гуманистического движения. Начиная с понтификата папы Николая V (1447–1455) и вплоть до разграбления Рима в 1527 г., покровительство гуманизму являлось одним из важнейших средств восстановления светского авторитета церкви. Таким образом, Ренессанс стал периодом духовного обновления европейского общества, чрезвычайно радикального, но происходящего в русле преемственного развития христианской цивилизации.

Античное наследие оказалось важным для становления духовной атмосферы Возрождения, поскольку оно было способно наиболее эффективно стимулировать индивидуальный духовный поиск в условиях девальвации корпоративных этических ценностей и поведенческих стереотипов. Ответы на ключевые для кризисной эпохи вопросы: «кто я?», «во имя чего я живу?», «что окружает меня?» – не могли быть найдены в трудах древних философов. Однако античность являлась ярким символом стремления человека понять себя, осознать связь с природой и обществом на основе собственного опыта и разума. Наследие древнегреческой философии составляло всеобъемлющую систему координат для становления нового метода познания. Не случайно, что основная канва философских исканий эпохи раннего Возрождения была связана с дискуссией последователей Аристотеля (перипатетиков) и Платона (неоплатоников). Наследие Аристотеля воспринималось как образец логичной, строго систематизированной системы взглядов и доказательств, философствование Платона – как доказательство познавательной важности человеческого воображения, фантазии, творческого поиска прекрасного и гармоничного. На основе синтеза этих двух начал формировалась идея рационального познания мира, основанного на творческой интерпретации результатов чувственного, эмпирического восприятия.

Немалую роль в становлении ренессансного типа мышления сыграло влияние религиозно-философской концепции номинализма, сформировавшееся в XIV в. в условиях нарастающего в христианской среде скептицизма и поисков новых форм обоснования веры. Представители номинализма Уильям Оккам (ок. 1300–1349), Жан Буридан (ок. 1300–1358), Альберт Саксонский (ум. 1390), Николай Орем (ок. 1323–1382) и др. пытались обосновать необходимость строгого разделения теологии, опирающейся на Откровение, и философии, основанной на разуме и эмпирическом опыте. Номиналисты рассматривали познание в качестве процесса интуитивного оформления человеческих представлений о предметах окружающего мира. Предмет познания и представление о предмете являлись для них двумя разными реальностями, что заставляло отдавать предпочтение эмпирическому опыту как более надежному способу познания каждой реальной субстанции, в отличие от любых метафизических теорий. Номинализм, не выходящий за рамки теологических дискуссий, подготовил интеллектуальную почву для зарождения принципиально нового типа философствования – секуляризованного, свободного от жесткой дилеммы «верить для того, чтобы знать» или «знать для того, чтобы верить». Познание, основанное на эмпирическом опыте, но избегающее его метафизического обобщения, сопряженное с человеческим воображением и образным мышлением, открывало путь для расцвета интеллектуального творчества, индивидуального самовыражения свободного разума.

Мыслители XV–XVI вв. еще более упрочили ориентацию теории познания на постижение естественного, реального мира. Именно в этом они видели возможность преодоления эклектики разрозненных впечатлений и перехода к единому знанию. Ключевую роль в формировании обновленной методологии познания сыграл кардинал Николай Кузанский (1401–1464). В своих трудах он отстаивал парадоксальную для традиционного мышления идею о принципиальном отсутствии противоположности между единым и беспредельным, конечным и бесконечным. В бесконечности он видел результат сочетания, совпадения этих противоположностей. Тем самым отвергалась обычная для античного и средневекового мировосприятия иерархия упорядоченного космоса, построенная на соподчинении абсолютных «вершин», «идей» и низшей бесформенной материи с их промежуточными ступенями. Учение Николая Кузанского открывало путь для самых смелых умозаключений о мире, чье «движение и его формулу постичь невозможно», о потенциально бесконечной Вселенной – универсуме с постоянно ускользающей целостностью, единством, воплощенном лишь в Боге-абсолюте.

Решающий шаг в опровержении аристотелевско-птолемеевской геоцентрической картины мира сделал польский ученый, монах Николай Коперник (1473–1543). Движение он рассматривал как естественное свойство небесных и земных объектов, подчиненное законам механики. По мысли Коперника, тела, находящиеся «в своем природном месте и целостности», имеют наиболее простую форму движения – круговую, что и создает впечатление покоящихся тел. Прямолинейное же движение характерно для тел, «отделенных от своего целого и покинувших его единство». Эмпирическое восприятие человеком таких природных процессов относительно и требует строго научного расчета. Астрономические наблюдения и математический анализ привели Коперника к выводу о том, что Земля отнюдь не является центром мироздания и «Солнце, как бы восседая на Царском престоле, управляет вращающимися вокруг него семейством светил». Коперник считал, что такая гелиоцентрическая система окружена неподвижным звездным сводом. Но, в отличие от античной традиции, он трактовал именно подвижность как свойство конечных предметов. Тем самым, доказывая движение Земли в неподвижном своде, Коперник подтверждал тезис о бесконечности самой Вселенной.