Читать онлайн «Небесные Посредники. Иудейские Истоки Ранней Христологии». Страница 55

142

См. перевод на английский язык в C. Burchard, «Joseph and Aseneth,» in: The Old Testament Pseudepigrapha (ed. J. H. Charlesworth; 2 vols. New York: Doubleday, 1983–1985) 2.177–247. О датировке и происхождении текста см. там же стр. 187–88. См. также AOT, 465–503. Перевод на русский язык приводится по изданию: Н. В. Брагинская et al., «Иосиф и Асенет,» Мировое древо/Arbor Mundi 17 (2010) 92–131.

Так это интерпретировано в издании: Burchard, «Joseph and Aseneth,» 2.225.

Burchard, «Joseph and Aseneth,» 2.225.

Следует напомнить, что среди титулов, относящихся к Логосу у Филона упоминается термин «ангел». Какой бы смысл ни вкладывал Филон в понятие Логос, использование слова «ангел» в качестве одного из титулов этого существа, представляющего главного посредника между Богом и людьми или визиря, свидетельствует о том, что концепция великого ангела была известна также и в среде александрийских иудейских общин.

Перевод на русский язык приводится по изданию: А. М. Навтанович, «Книга Еноха,» Библиотека литературы Древней Руси (под ред. Д. С. Лихачева; 20 томов; С.-Петербург, 1999) 3.214–215.

См. также раннехристианский текст под названием Вознесение Исайи, где Христос и святой Дух представлены поклоняющимися Богу (9:40–42). Однако особое христианское поклонение Христу отражено в 8:18 и 9:27–35, где говорится о том, что Христос почитается наряду с Богом.

Noll, «Angelology in the Qumran Texts.» Следует особо отметить анализ этим исследователем образов ангелов в гимнах и литургических текстах данной секты (стр. 72–129). Об общении избранных с ангелами см. также стр. 184-99.

Перевод с английского языка выполнен И. Д. Колбутовой по следующей публикации: E. F. Mason, «Melchizedek Traditions in Second Temple Judaism,» New Perspectives on 2 Enoch: No Longer Slavonic Only (eds. A. Orlov, G. Boccaccini, J. Zurawski; Studia Judaeoslavica, 4; Leiden: Brill, 2012) 343360.

Данный обзор основан на адаптированном и значительно сокращенном материале книги E. F. Mason, «You Are a Priest Forever»: Second Temple Jewish Messianism and the Priestly Christology of the Epistle to the Hebrews (STDJ, 74; Leiden: Brill, 2008), в особенности стр. 138-90.

См. к примеру, J. A. Emerton, «The Riddle of Genesis XIV,» VT 21 (1971) 403–39; и C. Westermann, Genesis 12–36 (Minneapolis: Fortress, 1995) 187– 90. Джозеф А. Фицмайер допускает возможность происхождения перикопы о Мелхиседеке из «независимого древнего поэтического произведения, настолько же древнего, как и остальной текст Быт. 14», который был соединен с основным библейским текстом таким способом, что он прерывает плавное течение рассказа о встрече Аврама с царем Содома; см. J. A. Fitzmyer, «Melchizedek in the MT, LXX, and the NT,» Biblica 81 (2000) 63–69 (особ. 64).

J. A. Fitzmyer, The Genesis Apocryphon of Qumran Cave I (3rd ed.; Biblica et orientalia, 8B; Rome: Pontifical Biblical Institute, 2004) 246–48.

О Салиме как Иерусалиме см. Пс. 76:3 (в английской версии 2). Подобного рода топографическая интерпретация подтверждается большинством источников периода Второго Храма, а также всеми доступными нам таргумами на Быт. 14. См. R. Hayward, «Shem, Melchizedek, and Concern with Christianity in the Pentateuchal Targumim,» in: Targumic and Cognate Studies: Essays in Honour of Martin McNamara (eds. K. J. Cathcart and M. Maher; JSOTSup., 230; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1996) 67–80 (особ. 72). О Мелхиседеке в таргумах см. далее M. McNamara, «Melchizedek: Gen 14,17–20 in the Targums,» Biblica 81 (2000) 1-31; и C. Gianotto, Melchisedek e la sua tipologia: Tradizionigiudaiche, cristiane e gnostiche (sec. IIa.C. – sec. III d.C.) (SRivBib, 12; Brescia: Paideia Editrice, 1984) 171-85. О Салиме как Шехеме см. J. Gammie, «Loci of the Melchizedek Tradition of Genesis 14:18–20,» JBL 90 (1971) 385-96 (esp. 390-93). См. также J. L. Kugel, Traditions of the Bible: A Guide to the Bible as it Was at the Start of the Common Era (Cambridge, MA.: Harvard University Press, 1998) 283-84, 291-93; и Mason, «You Are a Priest Forever,» 140, n. 4.

Об этой особенности текста Септуагинты, а также о других расхождениях см. Fitzmyer, «Melchizedek,» 67.

Обзор недавних публикаций, трактующих многочисленные и разнообразные проблемы, связанные с контекстом, датировкой и интерпретацией Пс. 110 см. в L. C. Allen, Psalms 101–150 (WBC, 21; Nashville: Nelson, 2002) 108–20. См. также F. L. Horton, Jr., The Melchizedek Tradition: A Critical Examination of the Sources to the Fifth Century A.D. and in the Epistle to the Hebrews (SNTSMS, 30; Cambridge: Cambridge University Press, 1976) 23–34; и D. M. Hay, Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity (SBLMS, 18; Nashville: Abingdon, 1973) 19–22.

Обзор мнений подобного рода см. в работе: Mason, «You Are a Priest Forever,» 145-46.

Третьей возможностью представляется такое понимание текста, в котором эти слова произносятся от имени Мелхиседека. См. J. T. Milik, «Milkisedeq et Milki-resa‘ dans les anciens ecrits juifs et chretiens.» JJS 23 (1972) 95– 144 (особ. 125). Об обращении к Мелхиседеку см. D. Flusser, «Melchizedek and the Son of Man,» Christian News from Israel (April 1966): 23–29 (особ. 26–27); и Kugel, Traditions, 279. См. Allen, Psalms 101–50, 116, относительно обзора интерпретаций текстов, в которых Мелхиседек не упоминается по имени.

Fitzmyer, Genesis Apocryphon, 23, в соответствии с J. C. VanderKam, Textual and Historical Studies in the Book of Jubilees (HSM, 14; Missoula, MT.: Scholars Press, 1977) 287. Ранее Фицмайер предлагал датировать этот текст 100-м г. до н. э. [ «Genesis Apocryphon,» in: Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls (EDSS) (eds. L. H. Schiffman and J. C. VanderKam; 2 vols; Oxford: Oxford University Press, 2000) 1:303]. В своей рецензии на книгу J. A. Fitzmyer, The Genesis Apocryphon of Qumran Cave I: A Commentary, в RB 74 (1967) 100–02 (особ. 101) Р. Де Во высказал предположение, что доступная нам рукопись Апокрифа Книги Бытия написана рукой его автора.

Перевод М. М. Елизаровой, с небольшими изменениями из: А. М. Газов-Гинзберг et al., Тексты Кумрана, 351. Fitzmyer, Genesis Apocryphon, 109.

В некоторых древних источниках говорится о том, что долина Шаве расположена неподалеку от Иерусалима. См. M. C. Astour, «Shaveh, Valley of,» Anchor Bible Dictionary 5.1168.

J. C. VanderKam, The Book of Jubilees (2 vols., CSCO, 510–11; Scriptores Aethiopica, 87–88; Louvain: Peeters, 1989) 2.v-vi; J. VanderKam, «Book of Jubilees,» in: EDSS 1.434-38 (особ. 435, 437). По мнению Вандеркама и Флинта, «в Кумранской общине Книга юбилеев рассматривалась, скорее всего, как Писание». См. книгу этих исследователей: J. C. VanderKam and P. Flint, The Meaning of the Dead Sea Scrolls (New York: Harper San Francisco, 2002) 199.

Перевод А. В. Смирнова в А. В. Смирнов, Ветхозаветные апокрифы (Санкт-Петербург: Амфора, 2009) 163–164, с изменениями в соответствии с адаптацией автора статьи перевода из: VanderKam, Book of Jubilees, 1.82, 2.81–82.

См. к примеру, Kugel, Traditions, 293; E. Tisserant, «Fragments syriaques du Livre des Jubiles,» RB 30 (1921) 55–86, 206-32 (особ. 215); и A. Caquot, «Le Livre des Jubiles, Melkisedeq et les dimes,» JJS 33 (1982) 257-64 (особ. 261-64).

VanderKam, Book of Jubilees, 1.82, 2.81–82. См. также VanderKam, The Book of Jubilees (Guides to Apocrypha and Pseudepigrapha; Sheffield: Sheffield, 2001) 49.

C. R. Holladay, «Eupolemus,» in: Anchor Bible Dictionary 2.671-72 (особ. 2.671). Данные два фрагмента были впервые идентифицированы как не принадлежащие авторству Евполема Якобом Фрейденталем в конце XIX в. из-за самаритянских тенденций в их содержании, и его точка зрения остается преобладающей среди ученых. Критическое издание, перевод и обсуждение проблем, связанных с этими двумя фрагментами, см. в C. R. Holladay, «Pseudo-Eupolemus (Anonymous),» in: Fragments from Hellenistic Jewish Authors, Vol. 1: Historians (Chico, CA.: Scholars Press, 1983) 157-87. См. также C. R. Holladay, «Eupolemus, Pseudo-,» Anchor Bible Dictionary 2.672-73; и J. Freudenthal, «Ein ungenannter samaritanischer Geschichtschreiber,» in: Alexander Polyhistor und die von ihm erhaltenen Reste judaischer und samaritanischer Geschichtswerke (Hellenistische Studien, 1–2; Breslau: Skutsch, 1875) 82-103, 207-08, 223-25.

Holladay, Fragments, 173.

Kugel, Traditions, 283–84, 291–93. По мнению этого исследователя, автор рассматриваемого фрагмента воспринимал Салим как место в Самарии на основании теста Септуагинты Книги Бытия 33:18 («Салим, город Шехем») или Книги юбилеев 30:1 («Салим, к востоку от Шехема»).

McNamara, «Melchizedek,» 9-10.

О возможных интерпретациях данного эпизода см. Mason, «You Are a Priest Forever,» 152-53.

Перевод с английского текста из собрания сочинений Филона в: Colson and Whitaker, Philo, LCL.

Слова Филона о том, что Мелхиседек был «обучившим самого себя», не следует понимать в том же смысле, как это представлено в обсуждении его происхождения в Послании к Евреям 7:3, так как Филон использует похожие определения по отношению к сыну Авраама Исааку. См. Аллегорическое истолкование законов 3.79–82.

Об этимологическом объяснении Филоном слов «Мелхиседек» и «Салим» см. L. L. Grabbe, Etymology in Early Jewish Interpretation: The Hebrew Names in Philo (BJS, 115; Atlanta: Scholars Press, 1988) 186–87, 199. Имя Мелхиседека интерпретируется как «праведный царь» в Таргуме Псевдо-Ионафана (7–8 в. н. э.) на Быт. 14:18, однако следует отметить замечание Макнамары: «Замена, возможно, была произведена намеренно: идентификация Мелхиседека с Симом была настолько повсеместно распространена, что он утратил свою идентичность и имя». См. McNamara, «Melchizedek,» 3, 8.