Читать онлайн «Махамудра». Страница 73

Дже Гампопа заключает:

Двойственные мысли, проистекающие из чувств,

Должны быть четко схвачены, как дхармакая.

Многочисленные другие высказывания драгоценной линии Кагьюпы о неразрушимой истине целиком согласуются с данными взглядами. По этому пункту некоторые [медитаторы Кагьюпы] предположили, что тождество различающих мыслей и дхармакаи подразумевает успокоение мыслей - в ходе внутреннего наблюдения - до неразличающего состояния. Другие посчитали, что понимание различающих мыслей представляет собой дхармакаю, и что отсутствие такого понимания означает несуществование дхармакаи. То и другое неверно. Первая позиция, как видно, полагает, что чистота достигнутая в умиротворении становится дхармакаей. Здесь просто нехватает понимания того, что присущая различающим мыслям природа представляет собой дхармакаю. Следовательно, это положение не может быть справедливым основанием для отождествления мыслей с дхармакаей. Последняя точка зрения, как видно, делает отождествление мыслей с дхармакаей зависимым от наличия или отсутствия понимания. У этой позиции, таким образом, не хватает понимания того, что дхармакая, в действительности - непрекращающаяся, постоянно пребывающая природа всех различающих мыслей. Данный взгляд сводит такое состояние дхармакаи к уровню случайности.

Каковы должны бы быть их подлинные позиции? Относительно первой позиции, термин "мысли как дхармакая" так обозначен, чтобы определить сверхобычный опыт осознавания несомненности касательно совозникновения структур мышления и им присущей пустотности. На счет позиции последних, понимание либо есть либо его нет, но это не является основанием для утверждения или отрицания существования дхармакаи. Например, акт утверждения или отрицания солнца, как светящегося тела, не зависит от того, имеет или не имеет глаза наблюдатель, потому что светящееся солнце существует и будет оставаться таким, пока существует. Выдержки иллюстрирующие этот пункт были даны ранее.

И снова, один [учитель] /121/ - не смотря на свою метафизическую концепцию известную как "нераздельность сансары и нирваны" - отверг такие концептуальные термины, как "восприятие различающих мыслей как дхармакаи" и "познание заблуждения как осознавания". Это произошло просто из-за его желания найти какой-нибудь недостаток. Любая логика, подтверждающая нераздельность сансары и нирваны, подобным же образом подтверждает справедливость этих концептуальных понятий. Его опровержение нашей позиции, с таким же успехом может быть перенаправлено против него. Кроме того, заявление [излагающее доктрину его ордена] было ошибочным. В таком [медитационном] состоянии реальность - в основном - нирвана, тогда как циклическое существование - просто видимость, и поэтому - не реальность. Когда видимость циклического существования [сансары] не принимается в качестве циклического существования, тогда нельзя найти никакого другого базиса для его (существования) обозначения. Кроме того если бы точка зрения [критика] была справедливой, она не оставила бы никакого основания для обозначения сансары, как иной составляющей стороной того, что является неделимым союзом. Без сансары это единство сводилось бы только к одной нирване. Косвенно коррелятивные термины, вроде "соединения метода и мудрости", свелись бы к мудрости и т.п., откуда могли бы последовать нежелательные результаты.

 2Идентификация совозникновения видимости

Все явления, будучи просто манифестациями индивидуальных умов /122/, не зависят от взаимодействующий объектов чувств и условий иначе не необходимы для того, что является видимой внешней реальностью. Явления, которые возникают перед умом благодаря психическим следам прошлого /123/, не отличаются от совозникающих явлений /124/ дуалистического ума. То, что здесь опознается - это явления (такие форма, звук и т.д.) известные обыкновенным умам в качестве истинных познаний. Такие явления, в действительности, зависят и происходят от результата индивидуальной кармы, общей [обыкновенным] умам.

Теперь медитатор - как и в предыдущем случае - должен зафиксировать ум в спокойном равновесии совозникающего ума /125/. Пристально всматриваясь в воспринимаемый образ горы, дома, или вазы, он испытает неопредилимую пустоту этой формы и в то же время ощутит яркость ее формальных свойств. Сейчас воспринимающему не следует ограничиваться просто сиянием и пустотностью ума. Ему нельзя допускать, чтобы ясность образов или видимости потускнела или потухла.

Короче говоря, когда медитатор воспринимает, что ясность воспринимаемой формы и ее неопознаваемая пустота являются нераздельным, обнаженным союзом видимости и пустоты или пустоты и видимости, он добился постижения присущего видимости совозникновения. Аналогия сна хорошо иллюстрирует это переживание. Какие бы разные сны ни виделись спящему, например, материальный мир, внешнее вместилище, живые существа и внутренний аромат, они являются не более, чем отправлениями подсознания спящего. Таковы непосредственные явления [дуалистических искажений], происходящие благодаря неограниченной живости внутренней пустоты ума и продолжающие рождаться до тех пор пока общая коллективная карма [медитатора] не очистится. С момента своего возникновения видимость не отлична от присущей уму пустоты. Дже Лингрепа /126/ дает соответствующий комментарий:

Не имеющий корней ум видел

Сон в течение третий части ночи;

Это был учитель, который показывал тождество сновидения и ума.

Ты понимаешь?

Тот же метод исследования видимости формы можно применять и к оставшимся явлениям шести чувств.Нагарджуна объясняет распространение заключения об одной вещи на все прочие:

Тот, кто видит таковость одной вещи,

Видит таковость всех других вещей.

Здесь я просто показал свойственное видимости и уму совпадение. Однако, сказано, что полное совпадение может достигаться только на медитационном этапе великого одного аромата /127/. На этой стадии "устойчивое спокойствие ума" представляет собой сохраняемого безмолвия (stillness), не оценивающее и не цепляющееся, и вместе с тем живо воспринимающее видимость объекта концентрации. Под "постижением" здесь подразумевается осознавание несомненности или понимание, основанного на определении воспринимаемой видимости и ее пустоты. "Соединение успокоения и постижения" составляет видимость, как неотделимую от присущей ей пустоты или самой пустоты появляющейся как форма. Основываясь на данном опыте и понимании, орден Такпо Кагью сформулировал такой концептуальный термин, как "принцип осознания явлений в качестве дхармакаи". Дабы показать, что эти термины произошли из сутр, тантр и живых наставлений,  1Праджняпарами 1тахридая-сутра  0говорит:

Форма есть пустота; пустота есть форма. Пустота - ничто иное как

форма; форма - ничто иное как пустота.

 1Праджняпарамита 0 подробно разъясняет:

Форма - не одно; таковость [пустота] формы - не другое.

Потому форма и таковость формы

Не являются ни дуальностью и не могут быть раздвоены,

Так как они - ни единичные и не обособленные сущности.

 1Ньямпаньи Нампартрепа  0( 1Сарвадхармасвабхавасаматавипанчита-самадхирад 1жа 0) говорит:

Даже форма обнаруживает просветление.

Затем продолжает:

Так как форма и просветление равны,

Они не могут оказаться раздельными сущностями.

И далее учит:

Все вещи в сущности одинаковы;

Они тождественны нирване.

Комментарий Маджушрикирти к этой сутре гласит:

Присущая форме природа есть просветление. Просветление само - фор

ма.

И снова данный комментарий объясняет:

Звук и нирвана - не двойственные и не обособленные сущности.

 1Самадхираджасутра  0сообщает:

Не рассматривай форму как одно, а присущую форме природу как

другое.

Не гляди на присущую форме природу как на одно, а на татхагату как

на иное.

 1Хеваджра-тантра 0 поясняет:

Трава, растения, виноград и т.п.

Составляют подвижную и статическую реальности.

Основываясь на восприятии природы

Этих феноменов,

Медитируют на том, что окончательно!

Такой предел лишен

Всякой абсолютной сущности,

И все же он - сокровенное осознавание, являющееся великим

блаженством.

 1Ваджрапанджара 0 отмечает:

Разнообразные явления формы и других чувств

Всего лишь манифестации ума.

 1Сампута 0 советует:

Разглядывая формы,

Слушая звуки,

Разговаривая или смеясь,

Наслождаясь различными ароматами,

Совершая всевозможные действия,

Истинный медитатор, контролирующий свой ум,

Испытает верный рассвет естественного состояния,

Ибо таков величайший просветленный ум [бодхичитта].

Он - неразрушимый, великолепный неразрушимый ум [Ваджрадхара],

Совершенно очищенное просветление [самьяксамбуддха].