Читать онлайн «Творения». Страница 423

2098

40 Возможно, общение Рима с Константинополем при папе Виталиане было еще одной причиной того, почему легаты папы Агафона не возражали против внесения в диптихи Константинопольских патриархов Фомы, Иоанна V и Константина; из того, что эти Константинопольские патриархи, бывшие в общении с еретиком Макарием (патриархом Антиохийским), остались на хорошем счету, легко можно было заключить, что и в общении папы Виталиана с еретиком Петром ничего зазорного не было. Разница между Виталианом и этими Константинопольскими патриархами, умершими в общении с еретиками и до конца признававшими Типос, была бы только в том случае, если бы Виталиан в конце жизни все же порвал с Константинополем. Но даже если было так, легаты об этом умолчали.

Впервые прп. Максим был официально назван «святым исповедником» во время VII Вселенского собора в Константинополе, когда среди свидетельств о почитании икон святыми отцами приводилось место из DsB 4, свидетельствующее, что св. Максим и епископ Феодосий целовали иконы Христа и Богородицы. Это место, т. е. свидетельство о почитании прп. Максимом икон, рассматривалось как аргумент в споре с иконоборцами (си:. Деян. Т. IV. С. 433–434). Кажется, впервые этот аргумент применил св. Иоанн Дамаскин в приложениях ко Второму и Третьему защитительному слову против порицающих святые иконы (см. русс. пер. в изд.: Прп. Иоанн Дамаскин. Три защитительные слова против порицающих святые иконы или изображения. Свято — Троицкая Сергиева лавра, 1993. С. 80 и 163). От Дамаскина этот аргумент попал, очевидно, и в материалы VII Собора.

Под «почитанием» мы здесь имеем в виду не столько возношение преподобному псаломщиками в дни его памяти витиеватых славословий, сколько опору на его мысль последующих столпов православия, вплоть до св. Григория Пала- мы. См., напр.: Епифанович С. Л. Место преподобного Максима в византийском богословии//Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996.

Цитата (с небольшими изменениями) из службы прп. Максиму св. Иоанна Дамаскина. Канон, Песнь VIII (Муретов 1915. С. 270).

Ер Ап 14.

Аллен и Нейл предполагают, что речь идет о Стефане Дорском, близком св. Софронию Иерусалимскому и прп. Максиму. См.: Allen&Neil 2002. Р. 187 (прим. 24 к ЕрАп). Впрочем, это только гипотеза, вызывающая к тому же некоторые сомнения, так как непонятно, каким образом епископ Стефан, близкий к папе Мартину, т. е. будучи весьма заметной фигурой, мог в условиях гонений на православие посетить Лазику и проповедовать там, как сказано об этом Стефане в ЕрАп.

46 Гарриг Ж — М. Представление о римской супрематии у Максима Исповедника… С. 19.

К ним принадлежал, по версии Гаррига, и Феодор Спудей, автор Воспоминания. Аргументом в пользу того, что Феодор Спудей и Феодосий Гангрский принадлежали именно иерусалимскому братству является для Гаррига, в частности, то, что письмо Анастасия — апокрисиария Феодосию Гангрскому надписано: «Пресвитеру Гангрскому и монаху, находившемуся во святом Христа нашего городе». Как замечает Гарриг, такое именование — «святой город Христа» — обычно применялось к Иерусалиму (ср.: PG 91 156А), в то время, как Константинополь именовался «городом царским (= Царьградом)» (см.: GarriguesJ. М. Le sens de la primau- te romaine chez saint Maxime le Confesseur // Istina. 21,1976. P. 15, n. 29). Муретов то же самое место надписания переводит как: «…находившемуся во святом Христа нашего государстве». Гипотеза об Иерусалиме, как месте, куда было направлено письмо Анастасия, впрочем, была высказана уже Бриллиантовым (см.: Бриллиантов А. О месте кончины и погребения… С. 264).

См. в настоящем издании Ер Ап 8 и прим. 12. Библиография по теме, связанной с разными толкованиями этого места приведена в изд.: Allen&Neil 2002. Р. 42, п. 174.

Здесь, в Херсонесе, они получили сведения о кончине св. папы Мартина и других исповедников, сосланных за православие (см. Сотт 6 и 7).

Согласно «Воспоминанию», именно в Албании, в местности Ветарорус (как сообщают в комментариях Аллен и Нейл, на берегу Каспия) находился монастырь Иоанна Крестителя, возглавлявшийся игуменом Григорием, который передал в 668 г. Феодору и Феодосию письмо и другие документы, оставшиеся после кончины Анастасия — апокрисиария (см.: Сотт 10 и прим. 45 и 47). Впрочем, Кекелидзе считал, что Албания — это описка, и следет читать Алания (см.: Кеке- лидзе К. Сведения грузинских источников о Максиме Исповеднике // Оттиск из Журнала Трудов Киевской духовной академии. 53,1912–1913. С. 19).

Хрушкова JI. Г. Раннехристианские памятники Восточного Причерноморья (IV‑VII века). М., 2002. С. 58–59.

Ер Ап 11.

См.: ЕрАп 8.

на то, что кто‑то из его окружения дошел до Иверии, но не дошел до них, находящихся в Абазгии. Как замечает Хрушкова: «Этот пассаж не оставляет сомнений [что истинно — православные, к которым обращается Анастасий, жили не в Константинополе]. Странно было бы идти из Константинополя в Абазгию через Иве- рию, но из Иерусалима дорога в Абазгию проходила как раз через Иверию» (Хрушкова Л. Г. Раннехристианские памятники… С. 58).

Сведения об Иерусалимском патриархате после завоевания его территории арабами очень скудные. Предположительно, патриарха в Иерусалиме не было после кончины св. Софрония до Анастасия II (? — 706), а может, и до Иоанна V (706–735), но и децентрализованная Церковь могла сохранять какую‑то форму соборного единства. Как указание на нее можно понять свидетельство Анастасия- апокрисиария, со слов Стефана Дорского, «о единстве и согласии, что достигнуты там через православное исповедание всех друг пред другом и перед Богом».

«А умер святой отец наш и мученик Анастасий, написавший это послание, в день Господень [воскресение], в третьем часу, в пятый день ид октября [11 октября], когда за святою литургиею произнес возглас: «Святая — святым!», — десятого индикта [666 г.]» (ЕрАп, схолия).

Им не мог быть упомянутый в письме Анастасия — апокрисиария Стефан (даже если он действительно был Стефаном Дорским, и следовательно, епископом), т. к. он уже скончался до этого, 1 января 665 г. (см.: Allen&Neil 2002. Р. 188).

Напомним, однако, что от Вселенского священноначалия он отложился не на этом основании, а в силу того, что стоял в границах Церкви, прочерченных определениями Латеранского собора.

Пер. А. И. Сидорова. Цит с изменениями по изд.: Творения преподобного Максима Исповедника… Кн. I. С. 110. Эта мысль развита прп. Никитой Стифатом в трактате О иерархии.

Речь идет о Трудностях к Иоанну и Трудностях к Фоме.

Кондак А (Мурвтов 1915. С. 239). Ср. Песнь VIII Канона св. Иоанна Дамас- кина прп. Максиму: «Живоносный луч приняв от Единого Триипостасного Божества, ты явился солнцем для пребывавших во тьме заблуждения» (Мурвтов 1915. С. 272).

Муретов 1915.

Scripta saeculi VII vitam Maximi Confessoris illustrantia una cum latina inter- pretatione Anastasii Bibliothecarii iuxta posita / Ed. P. Allen, B. Neil. Tumhout, 1999.

Cm.: Allen&Neil 2002. Предисловие в этом издании принадлежит Бронвен Нейл, а примечания Нейл и Аллен; она же — переводчица греческих текстов, а Нейл — латинских.

http://www. oup. co. uk/pdf/0–19–82999 l-5. pdf

Как считают Аллен и Нейл, возможно, под «секретом» (секретным помещением) здесь имеется в виду Трулл — крытый куполом зал, в котором позже, в 680 г., проходил VI Вселенский Собор, а в 691–692 гг. — Пято — Шестой, названный по этому помещению Трулльским. Ход событий, отраженный в RM, таков: в субботу (накануне которой в Константинополь прибыли апокрисиарии из Рима; см. RM 7) состоялось первое заседание суда над Максимом (1–5); в этот же день после заседания к Максиму в место его заключения пришли убеждать его Троил и Сергий (6–9); через неделю, в субботу, состоялось второе заседание суда (10–12); на следующий день, в воскресенье, было совещание представителей Церкви (Брандес (Brandes W. «Juristische» Krisenbewaltigung… S. 199) считает, что собирался otivo6o£ £v6^lioi3oa), по предложению которого император вынес приговор (13). О датировке процесса см. в наст. изд. «Дело Максима», прим. 221.