Читать онлайн «Объяснение священной книги псалмов». Страница 190

Итак, увещание и страшная угроза, заключающаяся в последних стихах 94‑го псалма, относятся не к одним только неверным иудеям, они еще более относятся к нам — христианам, вкусившим благ мирно благодатного Царства Христова. Не избавило ветхого Израиля от отвержения Богом имя иудеев, как народа Божия, или же имя «чад Авраамовых», которым они любили хвалиться (Мф. 3:9); не спасет и нас от вечного наказания носимое нами имя христиан, если мы, «соделавшись причастниками Христу, не сохраним начатой (благочестивой) жизни твердо до конца» (Евр. 3:14); ибо, по слову апостола Петра, «лучше бы нам не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной святой заповеди» (2 Петр. 2:21). Будем же внимательно, усердно и благоговейно слушать и исполнять голос Иисуса Христа — слова Святого Евангелия Спасителя нашего и глаголы возлюбленных учеников Его, пока еще длится наша жизнь, пока еще можно слышать нам: «Ныне (днесь) не ожесточите сердец ваших, обольщаясь грехом…» (Евр. 3:13), пока еще, в случае падения, возможно покаяние и обращение к Богу, — и Господь дарует нам жизнь вечную — блаженную, доставит нам «покой Божий» (Евр. 4:10).

Как сей псалом, так и многие другие, предшествующие ему (92, 93, 94) и последующие (96, 97–100) в порядке нашей книги псалмов, надписываются с именем Давида, хотя и не все ему принадлежат как составителю, или автору. Сей, 95‑й, псалом имеет следующее надписание: Хвала песни Давиду, внегда дом созидашеся по пленении, не надписан у еврей. Последняя приписка означает то, что псалом не имеет надписания в еврейской Библии, а слова: внегда дом созидашеся по пленении — указывают на то, что псалом сей был уже в употреблении при богослужении во время построения нового храма в Иерусалиме, после возвращения иудеев из плена вавилонского. Но это еще не значит, что псалом сей в это время составлен. Напротив, из 1‑й книги Паралипоменон (гл. 16) видно, что Давид, как царь и составитель псалмов, по устроении им новой скинии на горе Сион, в Иерусалиме, и перенесении в нее ковчега Завета, дал священникам и левитам, назначенным для служения в скинии, особую песнь, или псалом, для славословия Господа Бога, начинающуюся такими словами: Исповедайтеся Господеви… Эта песнь, в порядке изложения ее, состоит из трех имеющихся в нашей Псалтири псалмов: 104, стихи 1–15; 95, стихи 2–13; и 105, стихи 1, 47–48 — с значительным изменением, как в составе стихов, так и во многих отдельных выражениях их. Из сего свидетельства книги Паралипоменон достаточно ясно, что: 1) этот, 95‑й, псалом, вместе с другими, был воспеваем как славословие Иегове в скинии Давидовой, 2) что он был в употреблении при Богослужении и по возвращении иудеев из плена в новоустроенном храме в то время, когда и самая книга Паралипоменон только получила свое начало, при священнике Ездре, и 3) что нет никаких оснований для того, чтобы опровергнуть принадлежность псалма Давиду.

Весь псалом, состоящий из тринадцати стихов, как видно и по содержанию его, есть не что иное, как хвала песни, или хвалебная песнь Давидова. Но в то же время, во многих выражениях его св. отцы Церкви, как св. Афанасий Александрийский и др., усматривают пророческий смысл и значение. «В настоящем псалме, — говорит св. Афанасий, — пророк говорит о призвании язычников, по окончании мысленного их плена, когда в целой вселенной основана будет Церковь» [3, с. 314].

Пс. 95:1–2 Воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви, вся земля: воспойте Господеви, благословите имя его: благовестите день от дне спасение его.

Трикратное призывание пророка к прославлению имени Божия словом воспойте, по мнению некоторых толковников (как, например, Евфимия Зигабена), употреблено здесь для того, чтобы показать, что единый Бог должен быть прославляем в Святой Троице, что в трех Лицах одно Божество, почему и одно поклонение и одно песнопение должно быть воздаваемо Святой Троице [7, с. 754], — подобно тому, как на небе, вокруг престола Божия, окружающие Его серафимы поют непрестанно: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его» (Ис. 6:2–3). Затем пророк призывает воспевать Господу новую песнь. Много было у иудеев псалмов и хвалебных песнопений, которыми они прославляли и благодарили Господа Бога за все Его милости и благодеяния, к каковым принадлежала, конечно, и эта благодарственная песнь, которую воспели израильтяне Богу, за освобождение от ига египетского, по переходе чрез Чермное море: «Поим Господеви, славно бо прославися» (Исх. 15:1). А так как здесь пророк призывает к пению, во славу Господа, не один иудейский народ, но всю землю: воспойте Господеви, вся земля, — то под именем новой песни нужно разуметь песнь за новые милости и благодеяния для всей земли, для всех народов, населяющих землю. А такою песнью и будет песнь о спасении, которое уготовано чрез Сына Божия, для «всех народов» (Лк. 2:31). Так объясняет это и св. Афанасий Александрийский, говоря: «Дух повелевает петь новую песнь, т. е., народам целой вселенной возвестить Новый Завет» [3, с. 314]. А затем то же самое говорит и пророк, продолжая свою хвалебную песнь: благословите имя Его, т. е., имя обещанного миру и грядущего Спасителя; благовестите день от дне спасение Его, т. е., не умолкайте, беспрестанно, изо дня в день возвещайте всем людям о приближающемся Царстве Небесном (Мф. 3:2), о спасении Бога нашего. Это и есть новая песнь по отношению ко всем прежним, которые будут уже древними, ветхими.

Пс. 95:3–4 Возвестите во языцех славу его, во всех людех чудеса его. Яко велий Господь и хвален зело, страшен есть над всеми боги.

В таких же выражениях эти два стиха (3 и 4), без изменения, читаются и в указанной выше главе книги Паралипоменон (16:24–25). Много видели славных дел Божиих иудеи — избранный народ Божий, и много преславных чудес сотворил Господь Бог для них и для отцов их, Авраама, Исаака и Иакова; но ни одно из них не могло сравниться с тем величайшим чудом, каково было пришествие в мир Христа, Сына Божия, и совершенное Им на земле дело спасения рода человеческого (ст. 2). Вот это последнее чудо всех чудес, которое послужило «светом к просвещению язычников» и составило «славу» израильского народа (Лк. 2:32), и призывает здесь пророк возвестить во языцех (лат. inter gentes) и во всех людех (лат. in omnibus populis) — безразлично, между племенами и народами, между знатными и простыми, между правителями и царями. Кого же пророк призывает возвещать славу Божию и чудеса Его всем народам? Без сомнения, тех учеников и апостолов Христа, которых Он Сам поставил на сие дело, которые с дерзновением могли говорить о себе «Мы видели славу Его, славу как единороднаго от Отца» (Ин. 1:14) и которые действительно пронесли эту славу и это благовестив о спасении по всей земле. Благовествуя народам о славе Божией и о великих делах Его, проповедники Евангелия показали всем людям, что «Велий Господь Бог и величию Его несть конца» (Пс. 144:3); настолько велий Господь и столь достохвальны все дела Его, что они способны во всех людях возбудить страх и благоговение к Нему, — не так, как другие боги, выдуманные неразумием и заблуждением суеверных людей. Господь Бог, Творец неба и земли страшен есть над всеми боги, т. е., на всех этих богов наводит страх и трепет.

Пс. 95:5–6 Яко вси бози язык бесове: Господь же небеса сотвори. Исповедание и красота пред Ним, святыня и великолепие во святиле Его.

Языцы, или язычники, — так назывались и называются все народы, не познавшие и не почитавшие истинного Бога. Вместо же Бога они почитали или тварей, видимых на небе: солнце, луну, звезды, или животных земных, и делали в честь своих божеств различные изображения, которые они потом также обоготворяли, им поклонялись как Богу, и приносили жертвы. Такое ложное богопочитание называется язычеством и идолопоклонством. У разных народов были разные, у каждого народа свои, боги, и все эти боги известны под именем кумиров, или идолов. А сии идолы, или изображения ложных богов, были не что иное, как произведения рук человеческих, и делались из дерева, камня, металла и других веществ, и, по здравому суждению человека, они не имели совершенно никакого значения, являлись ничтожеством. Св. апостол Павел так и говорит об идолах: «Мы знаем, что идол в мире ничто» (1 Кор. 8:4). Но люди, поклоняющиеся идолам, под видом последних, поклоняются диаволу, который отвращает людей от Бога и от истинного богопочитания и повергает их в разные заблуждения, суеверия и секты. С того времени, как сатана за гордость и противление Богу низвергнут был с неба со всеми его служителями, злыми духами, он стал искать себе почитателей и поклонников между людьми, отпавшими от Бога, и нашел их в обществе идолопоклонников, т. е., всех тех людей и разных народов, которые поклонялись и поклоняются идолам. Значит, под видом идолов все язычники поклоняются диаволу и его служителям, злым духам, демонам, или бесам. В этом смысле пророк и говорит: вси бози язык бесове, т. е., все боги у язычников бесы, и они, эти бесы, принимают от людей божеское поклонение. А потому и все служение, или поклонение, идолам есть служение бесовское, как и говорит о сем тот же св. апостол Павел: «Язычники, принося жертвы, приносят их бесам, а не Богу» (Кор. 10:20). Многие из них, говорит в другом месте тот же апостол, «называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся. Они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца» (Рим. 1:22–23, 25). Настолько, значит, глубоко пал и унизился, через грехопадение, род человеческий, что стал воздавать божеское почитание твари и бездушным идолам, и даже — бесам, вместо того, чтобы славить и воспевать единого истинного Бога, Который небеса сотворил и на всех богов наводит страх и трепет (ст. 4). Исповедание, или, что то же, прославление величия и славы, принадлежащих Богу, пред Ним предстоит, а кто желает видеть святыню и красоту — великолепие, тот пусть идет к святилищу Его (скинии и храму) как к видимому изображению присутствия Божия, где, как славу Его, так и величие, можно было созерцать в жертвоприношениях и в ковчеге Завета: святыня и великолепие во святиле Его.