Читать онлайн «Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – II». Страница 48

Религия – первая попытка человека выйти за пределы себя, за пределы очевидных вещественных фактов своего существования. Первая и главная задача религии заключается в том, чтобы подтвердить и сделать реальным для человека его субъективное ощущение Бесконечного, обуславливающего его материальное и ментальное бытие, и поддержать стремление его души приблизиться к Бесконечному и жить в контакте с ним. Также функция религии заключается в том, чтобы заверить человека в возможности, о которой он всегда мечтал, но которая казалась ему невероятной в условиях его обычной жизни – возможности превзойти себя, выйти за рамки телесной жизни и смертности и достичь блаженства бессмертной жизни и духовного существования. Благодаря религии, он также убеждается в том, что есть миры или планы существования, отличные от того, в котором ему суждено пребывать сейчас, миры, в которых естественнее ощущать не эту смертность и подчиненность злу и страданию, а блаженство бессмертия. Он верит, что он – душа, а не тело, что его земная жизнь является средством, с помощью которого он определяет условия своего дальнейшего духовного бытия. Все религии говорят об этом; но их дальнейшие утверждения уже не столь сходны и однозначны. Возникает целый ряд принципиальных различий: одни утверждают, что наше будущее существование определяется только одной жизнью на земле, отрицая прошлое бессмертие души и настаивая только на ее будущем бессмертии; они пугают ее фантастическим догматом о вечном страдании, которое ждет после смерти всех, кто сошел со стези добродетели. Другие, более рациональные и лишенные подобной узости религии, признают постепенное развитие души, переходящей от рождения к рождению и все более и более полно познающей Бесконечное, и уверяют, что все в конце концов достигнут высшего совершенства. Одни описывают Бесконечное как некое, отличное от нас Существо, с которым мы можем иметь личные отношения, другие представляют его как безличное существование, в котором должно раствориться наше отдельное существо; по этой причине первые считают, что нашей целью является уход в запредельные миры, в которых мы можем жить в присутствии Божественного, а вторые – прекращение мирового существования путем растворения в Бесконечном. Большинство религий призывают нас покорно сносить земную жизнь или отстраниться от нее, видя в ней испытание, временное страдание или суету сует, и лелеять надежды на иное, неземное существование; в некоторых доктринах мы обнаруживаем смутный намек на будущий триумф Духа, на воплощение Божественного в теле на земле и в коллективной жизни людей, на достижение единства и всеобщей любви. Таким образом, оправдываются не только надежды и чаяния индивида, но и надежды и чаяния расы. Религия это на самом деле не знание, а лишь надежда и стремление; она, конечно же, опирается и на смутное интуитивное знание фундаментальных духовных истин и на субъективный опыт душ, превзошедших обычную жизнь, но сама по себе она дает нам только надежду и веру, благодаря которым в нас может вспыхнуть стремление к внутреннему познанию более обширных пространств и более высокой реальности Духа. Неизменное превращение нами нескольких отдельных истин и символов или особой религиозной практики в жесткие и нерушимые догмы свидетельствует о том, что мы пока только дети в храме духовного знания и все еще не изучили как следует науку о Бесконечном.

И все же за каждой великой религией, то есть за ее экзотерической стороной – верой, надеждой, символикой, случайными истинами и ограниченными догмами есть эзотерическая сторона, включающая в себя внутреннюю духовную практику и просветление, благодаря которым скрытые истины могут быть осознаны, изучены и реализованы. За каждой экзотерической религией скрыта эзотерическая йога – за ее фасадом мы обнаруживаем интуитивное знание, к которому ее вера является первым шагом, невыразимые феномены реальности, красочными образами которых являются ее символы, более глубокий смысл ее фрагментарных истин, мистерии более высоких планов существования, настолько реальные, что даже ее догмы и суеверия являются грубыми намеками и указаниями на них. Наука, помогая нам познавать материальный мир, срывает покров с видимого и ощутимого и показывает нам скрытые истины и все еще тайные энергии великих природных сил, она открывает нам глаза и заменяет наши мнения и суждения достоверным опытом и более глубоким пониманием, и то же самое делает йога только в отношении более высоких планов, миров и возможностей нашего бытия, которые религии призывают достичь и познать. Таким образом, вся эта огромная многоуровневая система миров, скрытая от человека запертой дверью, к которой он, если захочет, может подобрать ключ, становится предметом изучения всеобъемлющей Йоги знания, которую не следует сводить только к поиску Абсолюта или знания о Божественном как таковом или к постижению Божественного, как отдельного существа, с которым душа может установить личные отношения. Верно то, что познание Абсолюта является высочайшим достижением Йоги знания, что овладение Божественным есть ее первоочередная, величайшая и самая сокровенная задача и что пренебрегать ею ради более низкого знания – значит привносить в йогу тривиальность или даже легкомыслие и упускать из виду ее истинную цель или же отступать от нее; но если само Божественное познано, Йога знания вполне может включить в себя также знание Божественного в контексте тех отношений, в которые Оно вступает с нами и с миром на различных планах нашего существования. Подъем к чистому Самосущему бытию неизменно считается вершиной нашего субъективного восхождения к своему высочайшему «Я». Однако, поднявшись на эти высоты, мы можем овладеть нашими более низкими «я», вплоть до физического, и свойственными им природными процессами.

Мы можем приближаться к этому знанию либо со стороны Пуруши, либо со стороны Пракрити, но также мы можем объединить эти два пути, чтобы в свете Божественного в совершенстве познать различные типы отношений Пуруши и Пракрити. Душа мира и человека – макрокосма и микрокосма – согласно Упанишаде, пятерична. Физическая душа, физическое «я» или существо – Пуруша, Атман – это то, что мы все осознаем в первую очередь. Это «я» едва ли может существовать отдельно от тела, и любая витальная и даже ментальная деятельность напрямую зависит от него. Эта физическая душа присутствует повсюду в материальной Природе; она пропитывает тело, подспудно инициирует его движения и является основой всего, что оно чувствует и переживает; она наполняет все объекты, даже те, которые лишены ментального сознания. В человеке же это физическое существо приобретает витальные и ментальные свойства; оно в какой-то степени воспринимает и усваивает то, что принадлежит закону и способностям витального и ментального бытия и природы. Но оно не в полной мере владеет воспринятым, так как это не принадлежит его изначальной природе, а является, так сказать, заимствованным и в своем функционировании зависит от закона физического существования и от использования физических инструментов.

На первый взгляд, именно это внешнее доминирование тела и физической природы над нашими витальными и ментальными частями оправдывает материалистическую теорию, согласно которой ум и жизнь являются лишь производными действия физической силы, и всю их деятельность можно объяснить активностью этой силы в животном теле. На самом же деле полная подчиненность ума и жизни телу характерна для неразвитого человечества и в еще большей степени для его предшественников – животных. Согласно теории перерождения, те, кто не превзошел эту стадию в земной жизни, не могут после смерти подняться к ментальным или высшим витальным мирам и вынуждены возвращаться с пограничных физических планов на землю, чтобы ускорить свое развитие в следующем воплощении. Ибо неразвитая физическая душа полностью подчинена материальной природе и ее влияниям, и, только в значительной степени освободившись от них, она может начать свое восхождение по лестнице существования.

Когда мы становимся более развитыми человеческими существами, мы начинаем эффективнее и свободнее пользоваться всеми теми возможностями и опытом, которые предоставляют нам витальный и ментальный планы, мы стараемся все более и более искать в них опору, становимся менее поглощены физическим планом, учимся управлять изначальной природой физического существа и преобразовывать ее, используя более великие витальные силы и способности, приходящие из мира желаний, и более великие и утонченные ментальные силы и способности, приходящие с психического и интеллектуального планов. Благодаря этому развитию мы можем, пребывая между смертью и новым рождением, подняться к большим высотам и лучше и быстрее использовать новое рождение для еще более высокого ментального и духовного развития. Но даже тогда, находясь в физическом существе, которое все еще определяет основную часть жизни нашего бодрствующего «я», мы продолжаем действовать без четкого осознания миров или планов, с которых к нам приходят побуждения к действиям. На самом деле, мы осознаем ментальный и витальный планы физического существа, но ничего не знаем о витальном и ментальном планах, свойственных или принадлежащих более высокому и широкому витальному и ментальному существам, которыми мы являемся за покровом нашего обыденного сознания. Только на высокой стадии развития мы начинаем их осознавать, но даже тогда, как правило, лишь в качестве фона, на котором действует наша ментализированная физическая природа; фактически мы не живем на этих планах, ибо если бы мы жили на них, то смогли бы очень скоро начать сознательно управлять телом посредством жизненной силы или же и тем и другим с помощью силы ума; мы смогли бы в значительной степени определять нашу физическую и ментальную жизнь, используя нашу волю и знание, и стать хозяевами своего существа, непосредственно воздействуя своим умом на жизнь и тело. Достигая в процессе йогической практики более высокого и более полного самоосознания и самоконтроля, мы в большей или меньшей степени приобретаем способность превосходить свое физическое «я» и овладевать более высокими «я».