Читать онлайн «Шаманизм и сила Природы». Страница 40

Сознаем мы это или нет, наши отношения с этими животными очень тесные. Однако мгновенных решений проблем, конечно, не существует, но пока наше общество движется не в сторону равновесия и восстановления экологии, а наоборот – по дороге разрушения. Все же, кто идет путем шаманизма, могут почтить священность оленей и относиться к ним с уважением, вне зависимости от того, о живых или о мертвых животных речь. Если вы охотитесь – научитесь использовать всю тушу оленя и включите охоту в свою духовную жизнь с помощью ритуалов и приношений. Убедите друзей не охотиться на оленей только ради трофейных рогов, откройте для них высшее сознание и сочувствие к жизни. Все, кто интересуются экошаманизмом, несут священную ответственность, заключающуюся в почитании духа оленя и противодействии его десакрализации. Один из способов сделать это – противостоять их жестокому убийству и равнодушию, с которым это варварство принимается нашей культурой, когда животное погибает зря. Между тем, существуют тысячи способов использования туш.

Например, из шкуры оленя можно изготовить прекрасные барабаны, сумки, футляры, чехлы и так далее, тем более что и найти их легко, особенно в сезон охоты. Большинству охотников шкура не нужна. Еще в конце XX века за нее давали один доллар, а сегодня охотникам самим приходится платить по десять долларов мяснику – за утилизацию, если они привозят тушу, не ободрав с нее шкуру. В результате выбрасывается еще больше отходов, поскольку многие обдирают шкуру на месте и оставляют ее там же гнить. Вы можете почтить память такого оленя, взяв его шкуру себе – спросив у мясника или ободрав самостоятельно. Это создаст мощную энергетическую связь между вами и духом оленя.

Многие другие части туши также могут использоваться в различных целях. Например, немногое может соединить вас с духом животного так, как дубление шкур. Говоря о пользе, наименее ценна в этом смысле голень. Когда вы освоите технику, вы сможете просто отсекать эту часть туши острым ножом. Из шкуры можно изготовить сумочку или чехол, а длинные кости (берцовые) могут стать материалом для рукояток ножей или нужных вам инструментов: костяных ножей, садовых инструментов, игл, шпилек и долот. Другие кости можно обточить, отполировать и изготовить из них пуговицы, серьги и подвески. Сухожилиями можно что-нибудь связывать, например, пучок перьев на стрелах с молитвами.

Из копыт оленей можно изготовить шаманские погремушки, которые будут хранить его бег после физической смерти. Поскольку на голени мало мяса, эту часть туши охотники почти всегда выбрасывают, и вы легко ее найдете на охотничьих маршрутах по окончании сезона охоты. Чтобы отделить копыта, проще всего сварить голень. Лучше делать это где-нибудь вне дома, поскольку процесс сопровождается очень специфическим запахом. Варите голень минут пять-пятнадцать – не больше. Выньте из воды и, не остужая, резким движением отсеките копыта. Если они не будут отделяться легко – положите голень обратно в воду и поварите еще некоторое время, но не переварите, иначе отделятся сухожилия, а это затруднит процесс.

Копыта проще обрабатывать, пока они мягкие и гибкие. Снимите белесую пленку и мягкую, тусклую нижнюю часть. Теперь вы можете придать копыту любую форму, какую захотите, и проделать в нем отверстие, чтобы прикрепить к погремушке. Если отверстие маленькое – вы можете вставить в него палочку или другой предмет, чтобы оно не закрылось, когда копыто высохнет. Если вы захотите высверлить отверстие – делайте это после того, как копыто высохнет, не раньше чем через три-пять дней.

Теперь прочистите его и отполируйте щеткой или металлической мочалкой и слегка смажьте салом или минеральным маслом. Ну вот, собственно, и все: вы можете подвесить его на шкуру оленя. И дух оленя поможет вам создать свою собственную, уникальную погремушку, которая будет петь о вашей связи с этим священным животным.

Заключительный этап – нанизывание копыт на веревку. Закрепите каждое копыто в отдельности, а потом соедините их.

Шаман понимает реальность как ткань или единое энергетическое поле и сознание, порождающее «сеть жизни». Эта сеть многомерна и образует спектр реальностей в зависимости от точки зрения наблюдателя, но также она образует и внутреннюю симметричную полярность света и тьмы, мужского и женского, положительного и отрицательного. Современная же культура заключена в узкие рамки того, что психолог и исследователь шаманизма доктор Томас Пинксон назвал «монофазным» восприятием.

Монофазная культура «ловит» только один канал многомерной Вселенной, так как освоила только один режим познания – патриархальное, потребительское, технологизированное сознание, подобное состоянию транса и основанное на жажде власти и контроля над другими людьми. Все остальные состояния сознания нам не доступны. Шаманские культуры основаны на полифазной модели реальности, которая постоянно «ловит» различные состояния сознания, образующие единую сеть жизни.

Один из способов настроиться на другой канал многомерного мира – сделать приношения существам и священным местам, входящим в единое поле сознания, где люди – только малая часть. Тем самым мы выказываем почтение природе нашего мира, наблюдателями которого никогда не сможем стать, поскольку принадлежим ему. Однако, хотя приношения и можно воспринимать как акт соединения, даже в строго научном смысле, это нечто намного большее. Для шаманских культур единство – прежде всего чувство родства, что делает все их отношения глубоко личными, эмоциональными и даже чувственными.

Такое чувственное восприятие мира пронизывает всю жизнь. Так, например, язык шаманских племен может смутить вас, поскольку основан на реальности единого поля. Однажды кавитеро сидел, обхватив голову руками. Я спросил его, что с ним, и он сказал: «Эта голова болит», а не «У меня болит голова». Когда он рассказывал мне о проблеме с охотой на оленей, он говорил не «Я не могу найти оленей», а «Олени не показываются».

Я пытался понять такой подход к речи, и кавитеро постоянно напоминал мне, что я должен взглянуть на мир с другой точки зрения, отличной от линейной западной и увидеть свою жизнь из многомерной реальности.

Таким образом, изготовление приношений для священных мест, главные направления и фундаментальные энергии мира стали для меня важным шагом к пониманию многомерной реальности и отношений взаимосвязи.

Шаманские приношения могут выражаться как в простом брызгании какого-либо напитка в пяти направлениях, так и в сложных ритуалах, длящихся по нескольку дней или недель кряду. Поддержание баланса, просьба об исцелении или наставлении и защите – основные ситуации, позволяющие ощутить родство с полифазной сетью жизни через приношения. При этом дух или энергию приношения символизирует какая-то физическая форма. Ею может быть что угодно. Главное – понимать, что приношение – это не эта форма, а энергия, которую вы в нее вдохнули.

Приношение подобно зеркалу, в котором отражаетесь вы и которое будет представлять вас, когда вы оставите его физическую форму в священном месте. Два зеркала, отражающих мужское и женское начало, – тыква и стрела. Тыква символизирует женскую энергию, созидание и лоно. Ее дополняют стрелы – фаллический символ.

Люди, посещающие мои семинары, изготавливают очень красивые приношения, но испытывают затруднения с определением того, что они, собственно, могут отдать и чем наполнить физическую форму. Что тут сказать? Откройте себя многомерному миру и слушайте. Тогда вы осознаете, почему делаете приношение, и оно обретет форму. Например, если вы отправляетесь в паломничество в поисках руководства в жизни, вы можете сделать приношение священному месту, передав деньги на его защиту от разрушения или посвятив этому свое личное время. Либо вы можете делать приношение изо дня в день, изменив себя и свои отношения с природой и занявшись тем, что больше соответствует возвратной природе Вселенной.

Возьмите свою тыкву, стрелу или другое приношение в руки и поднимите над головой с просьбой к духам о благословении. Таким образом вы выкажете им почтение и соедините себя с ними. Делая приношение любому священному и многомерному духу – из тех, что описаны в этой книге – пяти основополагающим энергиям, пяти направлениям или священному для вас месту, вы пересекаете порог и из однонаправленных отношений, в которых вы постоянно лишь брали у Природы и Духа, ничего не предлагая им взамен, вступаете в двунаправленные и многомерные отношения: теперь вы начинаете отдавать и получать. Вы заботитесь, и о вас заботятся. Вы слушаете, и вас слушают. Эта взаимосвязанность и взаимозависимость, лежащая в основе шаманизма, и отличает его от всех прочих духовных систем.