Читать онлайн «Ныне все мы болеем теологией. Из истории русского богословия предсинодальной эпохи». Страница 39

324

Амвросии (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский… С. 295, 298.

Там же. С. 300.

Там же. С. 301.

Николай Кавасила, сет. Христос, Церковь, Богородица. М., 2002. С. 157.

Николай Кавасила, сет. Христос, Церковь, Богородица. С. 159. Далее святой Николай, исходя из текста мессы, доказывает даже, что и латиняне, сами того не подозревая, также освящают Дары призыванием Святого Духа (см.: Там же. С. 160–161).

Ср.: «Семь слов о жизни во Христе» (Там же. С. 49–50). Ср. также у свт. Филарета: «Восточное учение, когда утверждает, что пресуществление совершается благословением, сим отвергает усеченность латинского учения, но не отрицает важности и силы слов Христовых в таинстве, не отрицает того, что они существенно нужны в совершении таинства; не говорит, что и без них может совершиться таинство» (Филарет (Дроздов), свт. Письма митрополита Московского Филарета к А. Н. Муравьеву. Киев, 1869. С. 219) – и у св. прав. Иоанна Кронштадтского: «Тем же словом Божиим и ныне во время совершения литургии пшеничный хлеб претворяется в пречистое Тело Христа Бога, а виноградное вино красное – в Кровь Его…» (Иоанн Кронштадтский, св. Полное собрание сочинений: В 6 т. СПб., 1893–1894. Т. 6. С. 177). При этом у того же св. Иоанна: «Призвавши Духа Святаго на предлежащие Дары и освятивши их молитвою преложения (во время литургии) помяни, что небо и земля мимо идет, словеса же Господни не мимоидут, и что хлеб и вино непременно прелагаются в тело и кровь Господню, по воле Самого Господа и по действию Святаго Духа» (Иоанн Кронштадтский, св. Моя жизнь во Христе: В 2 т. СПб., 1893. Т. 2. С. 127).

Красносельцев Н. «Толковая служба» и другие сочинения, относящиеся к объяснению богослужения в древней Руси до XVIII века: Библиографический обзор // Православный собеседник. 1878. Май. С. 42.

См.: Акос. С. 35–36. Причем с точки зрения полемики о поклонах в цитате из свт. Николая Кавасилы в «Акосе» опущено следующее важное место: «Возвестив о той страшной вечери, как Спаситель пред своими страданиями, преподал ее святым своим ученикам, как взял чашу, как приял хлеб и, возблагодарив, освятил и как изрек те слова, которыми показал, что это таинство. Произнесши эти самые слова, священник потом преклоняется до земли (курсив мой. – Прот. Павел), молится и просит…» и т. д. (Николаи Кавасила, свт. Христос, Церковь, Богородица. М., 2002. С. 155).

Никон, правда, в разговоре с Нероновым, явившимся обличить его, после того как несколько лет пробыл «в бегах», признал, что, в сущности, все равно, по каким кишам молиться (см.: Лобачев С. В. Патриарх Никон. СПб., 2003. С. 129).

См.: Скворцов I. Патриарх Адриан: Его жизнь и труды в связи с состоянием Русской Церкви в последние десятилетия XVII века // Православный собеседник. 1912. № 2. С. 192–193.

Шляпкин И. А. Святой Димитрий Ростовский и его время. Приложения. С. 4–5.

Димитрий Ростовский, сет. Сочинения: В 5 т. М., 1839–1849. Т. 1. С. 284.

Последнее ему, как известно, не удалось.

Следует отметить и связь княжеского дома с Печерским Успенским (!) монастырем (см. завещание преподобного Феодосия Печерского), предполагающую, что монастырь, подобно Афону, изымался из юрисдикции константинопольских патриархов и подчинялся непосредственно киевскому князю. Церковная независимость от Константинополя, к которой, можно думать, в конечном счете стремился князь Андрей, ассоциировалась, таким образом, скорее с киевскими Печерами, чем с киевской Софией. См. подробнее: Хондзинский Павел, свящ. Афон и его сакральное восприятие в русской традиции //Материалы международной научно-богословской конференции «Россия – Афон: тысячелетие духовного единства». М., 2008. С. 73–80.

«Сравнивая изображения и тексты Ветхого Завета, можно выделить ряд образов, отражавших, видимо, основные черты политической концепции владимиро-суздальских князей. Таковы образы “винограда” – избранного Богом народа, который Он выводит из Египта и насаждает на новой земле, и его стража – “мужа десницы”, “сына человеческого, егоже укрепил еси себе” – мудрого князя, во всем подобного библейским царям Давиду и Соломону, чьи изображения, как уже говорилось, украшают фасады церкви Покрова на Нерли и других храмов Владимира. Дошедшие до нас памятники литературы показывают, что авторы анализируемых программ храмовых декораций придавали дополнительные смысловые оттенки этим парафразам благодаря аллюзиям исторического характера. Имеются в виду бросающиеся в глаза параллели: выход евреев из Египта, их переход через пустыню и возвращение в землю Авраама, Исаака, Иакова – уход Андрея Боголюбского вместе со всем его домом и даже священниками из Вышгорода и приход в Ростовскую землю, отчину Мономаховичей; перенос главной святыни народа избранного – Ковчега Завета царем Давидом в его столицу Иерусалим – и перенос чтимой иконы Богоматери, главной святыни “колена Мономахова”, позднее получившей прозвище Владимирской, из Вышгорода под Киевом во Владимир на Клязьме. Наиболее красноречивым свидетельством того, что такие совпадения подчеркнуто акцентировались Андреем Боголюбским, является текст “Сказания о чудесах иконы Владимирской Богоматери”. В нем мы находим прямые аллюзии на текст Книги 2 На pens, содержащей рассказ о переносе Ковчега Завета из Ваала Иудина в “город Давидов – Сион”» (Лившиц Л. И. К вопросу о реконструкции программ храмовых росписей Владимиро-Суздальской Руси XII в. // Дмитровский собор во Владимире. М., 1997. С. 160).

«Обращает на себя внимание обилие мотивов и тем, связанных с образами богоизбранного народа и его мудрых царей – Давида и Соломона, чьи изображения находим среди рельефов Успенского и Дмитровского соборов во Владимире и церкви 11 о крова на Нерли. С ними, создателями Скинии и строителями “Святая Святых”, владимирские книжники сравнивают князя Андрея Боголюбского. Сами же постройки – Успенский собор во Владимире, Рождественский собор в Боголюбове – уподобляются Иерусалимскому храму, воздвигнутому Соломоном» (Лившиц Л. И. К вопросу о реконструкции… С. 156). И ниже: «Итак, анализ основных принципов формирования систем росписей храмов, созданных по заказу Андрея Боголюбского и Всеволода III, показывает, что в основе их лежала развивавшаяся и обогатившаяся, но, по сути, единая, часто почти буквально интерпретируемая идейная концепция “Нового Израиля”, разработанная владимирскими князьями и их ближайшим окружением» (Тамже. С. 170).

«И сказал ей архистратиг: “Пойдем, Пресвятая, я покажу тебе огненное озеро, где мучается род христианский”. И она увидела и услышала их плач и вопль, а самих грешников не было видно, и спросила: “ В чем грех тех, кто здесь находится? ” И сказал ей Михаил: “ Это те, что крестились и крест поминали, а творили дьявольские дела и не успевали покаяться, из-за этого они так мучаются здесь”. И сказала Пресвятая архистратигу: “Единственную молитву обращаю к тебе, чтобы и я могла войти и мучиться с христианами, потому что они назвались чадами сына моего”. И сказал архистратиг: “Отдыхай в раю”. И ответила Пресвятая: “Молю тебя, чтобы ты позвал воинство семи небес и все воинство ангелов для того, чтобы помолиться за грешников, и пусть услышит нас Господь Бог и помилует их”» (Апокрифы древней Руси. СПб., 2002. С. 167).

Димитрий Ростовский, сет. Сочинения. Т. 3. С. 145.

Там же. 164–165.

[Иоанн Лествичник в слове 15-мговорит: ] «Всегда именем Иисусовым бей ратника, крепчаши бо сего оружия не обрящеши, ни на небеси, ни на земли. Но приимите и мой совет, другое всесильное имя, аки другое оружие в другую руку возмите: имя Марии, Матере Иисусовы, крепчайши бо сего оружия не обрящеши» (Дмитрий Ростовский, сет. Руно орошенное. Чернигов, 1702. Л. 29 об.). Ср. с «Богородичным правилом» преподобного Серафима Саровского.

Димитрий Ростовский, сет. Сочинения. Т. 3. С. 295. Ср. в «Руне»: «…Бога бо крепкаго и сильнаго молитвами Своими связует, Егоже иногда на земле связоваше пеленами. Связует, глаголю. Бога молитвами своими, егда бо Он прогневан сущи грехами нашими, хощет нас внезапными язвами казнити…» (Димитрий Ростовский, сет. Руно орошенное. Л. 7); см. также: «Слово на празднество Казанския иконы Богородицы» Димитрий Ростовский, сет. Сочинения. Т. 3. С. 118).