Читать онлайн «Демокрит». Страница 23

Как Демокрит решал этот вопрос, как объяснял происхождение религии, каково было его собственное отношение к ней — все это будет рассмотрено в одной из следующих глав.

биографиях нескольких греческих философов встречается ходячий анекдот: философ, увлеченный исследованием космоса, засмотревшись на небо, спотыкается и падает, так как не замечает, что у него под ногами. Здесь народная мудрость как бы предъявляет требование к философии: сойди с облаков на землю!

Ходили подобные рассказы и о Демокрите. Однажды, когда он сидел со своими книгами в беседке, отец привязал быка к этой беседке, но, углубленный в занятия, юноша этого не заметил. Другой раз Демокрит принялся самым настойчивым образом исследовать причину сладости огурца, а вся причина была в том, что огурец положили в сосуд от меда. Отвлеченность философа от мира испугала и абдеритов, которые вызвали к «одержимому» Демокриту Гиппократа. Однако это (согласно тому же источнику) мнение не соответствовало действительности. Демокрит хорошо знал имена своих сограждан и даже кто из них где живет; мог предвидеть, какой будет урожай и соответственно— каковы будут цены; он мог также вершить дела города (см. 13, XIII; XXVII; XXX—XXXVI; 726. 15, 352). Но легенды отразили как нельзя лучше и дух эпохи, и характер самого Демокрита. Слишком бурно и неспокойно было на земле древних греков. Поэтому примерно в середине V в. центр тяжести философских интересов стал перемещаться от космоса и природы к человеку и человеческим делам. Развитие после персидских войн производительных сил и вследствие этого — имущественного и социального расслоения, постепенный переход к развитому рабовладению классовая и политическая борьба, вылившаяся в кровопролитную и роковую для Греции Пелопоннесскую войну, — все это требовало обращения философии к жизни, решения практических вопросов, выработки умственного оружия для ориентировки и действия в хаосе повседневных событий. Этот перелом в философии обычно связывают с выступлением софистов и Сократа.

Однако уже в творчестве Демокрита совершился поворот ко всем важнейшим человеческим проблемам, в том числе социально-политической и этической. После исследований вопросов «большого миростроя» объектом его научения стал «малый мирострой» — человек как атом общества, человек как индивид гражданской и человеческой общности (хотя, несомненно, «физик» Демокрит вопросами естествознания занимался всю жизнь). Мы не можем, конечно, утверждать, что именно такова была хронология научных интересов и трудов Демокрита, но за нее говорит примерная дата появления «Малого миростроя» — двадцатые годы V в.

Даже в том скудном по объему наследстве Демокрита, которое сохранилось до наших дней, отражены почти все вопросы, будоражившие умы древних греков в его эпоху.

Какая форма правления лучше: монархия, аристократия или демократия? Это был самый актуальный, самый животрепещущий вопрос времени, вокруг которого развертывались дискуссии философов, софистов, политических деятелей. Это нашло отражение и в греческой драме, и в трудах историков, например у Геродота (III 80—82) и Фукидида (II 37—42). С этой проблемой была связана и проблема личности и общества. Личность свободного гражданина демократического государства противопоставлялась произволу монарха и тиранна. С другой стороны, с углублением кризиса полиса личность оказалась противопоставленной законам общества.

Софоклова «Антигона» (ок. 442) запечатлела спор между сторонниками «неписаного права» (agrafos nomos) и «писаного права» (nomos gegrammenos), т. е. спор между сторонниками традиционных нравов и обычаев и сторонниками государственного права, записанного в актах и постановлениях. Но уже в следующем поколении, в 20-х годах V в. (примерно тогда, когда Демокрит был в Афинах), противоречие между «писаным» и «неписаным правом» уступило место новому противоречию — между «законом» (nomos) и «природой» (physis). «Неписаные» законы, большей части которых стали придерживаться некоторые правители (например, Перикл), стали определяться как «природные», или «естественные», и противопоставляться законам, установленным самими людьми, и, следовательно, изменчивым. «...Есть нечто справедливое и несправедливое по природе, общее для всех, признаваемое таковым всеми народами, если даже между ними нет никакой связи и никакого соглашения относительно этого» (Аристотель. Риторика, 1, 13). Это высказывание свидетельствует о зарождении античной теории естественного права, первые идеи которой явственно обнаруживаются у Демокрита.

Как развивалось человеческое общество? От «золотого века», который был далеко позади, в сказочном веке Кроноса, до все ухудшающихся поколений людей или же от дикого и звероподобного состояния ко все более замечательным вершинам человеческой культуры и цивилизации?

Характерной чертой всех рассуждений на эту тему был абстрактный характер терминологии. Споры велись об обществе и государстве вообще, о законе вообще. Поэтому не могло быть однозначного решения проблемы, как не может быть и однозначной оценки того или иного ее решения. Так, защита «неписаного права» Антигоной, ценой жизни выполнившей долг по отношению к умершему брату вопреки «писаному праву» тиранна, — это противопоставление общечеловеческой морали произвольно установленной насильственной власти. Однако в устах олигархов времени конца Пелопоннесской войны лозунг «возврата к законам отцов» стал знаменем консерватизма и реакции. Естественное право, защищавшее равенство и права людей исходя из их «исконных» свойств, независимо от богатства и происхождения, было превращено в «право сильнейшего», обосновывало дикий произвол и жестокость правления «тридцати тираннов», «сверхчеловеков» типа Алкивиада, Крития или персонажа одного из диалогов Платана («Горгий») —Калликла. Теория поступательного развития общества, развиваемая передовыми философами Греции классического периода и многими мыслителями последующего времени, была, несомненно, прогрессивной. Она противопоставлялась другой — теории «золотого века». Но разве не бывала мечта о «золотом веке», проецированном в прошлое, социальной утопией низов общества, обездоленных людей, грезящих о лучшей жизни?

Восстанавливая социальную философию Демокрита, мы должны рассматривать ее в связи с его естественнонаучными взглядами, социально-политической обстановкой того времени, а также в связи с развитием предшествующей общественной мысли.