Читать онлайн «Русский Стамбул». Страница 21

Выгода — не только торговая

В годы правления Всеволода, сына Ярослава Мудрого, усилилось духовное влияние Византии на Русь. Началось восстановление мира между странами, установление прочных церковных связей.

Как считают специалисты, Византия, безусловно, умела извлекать из отношений с Русью немалые выгоды. Но культура древней ромейской страны способствовала развитию строительства, техники, науки, художественных ремесел молодого Русского государства.

«На Русь в XI веке в большом количестве являлись не только императорские послы и церковники, но и византийские зодчие, художники, ремесленники, певцы, музыканты и особенно торговцы, привозившие с собой ценные ткани, металлическую утварь, костюмы, вино, лекарственные травы, мрамор и т. д., — отмечал византинист М.В. Левченко. — В целях предосторожности греки приезжали на Русь целыми флотилиями». Оказывается, русские князья так ценили отношения с греческими торговцами, что зачастую сами выходили навстречу «гречникам» (древнерусское название византийцев) и охраняли их караваны до прибытия в Древний Киев. Так продолжалось вплоть до XII века.

Византийские посольства и церковные сановники проявляли большую заинтересованность в сношениях с древнерусской державой. Наряду с ними русский народ знакомился с представителями византийской культуры и ремесленниками. В то время наши предки впервые увидели диковинные восточные товары: расписанные золотом и украшениями ткани, обувь, предметы быта, лечебные травы из разнообразных смесей с оздоровительным, поражающим воображение обывателя эффектом, всевозможные сорта вина, мрамор и другие отделочные материалы для обустройства жилищ и многое другое, поражающее воображение неискушенных русских обывателей своей ослепительной яркостью, пестротой и необычностью.

Как утверждал М.В. Левченко, «влияние византийской более высокой культуры сказалось в Киевской Руси не только в прекрасном церковном зодчестве, изящных мозаиках, прекрасных эмалевых и филигранных изделиях Киевских и Рязанских кладов, но и распространении письменности на славянском языке. Русь не только приняла христианство от самой культурной страны того времени, но, что весьма важно, приняла его на родном языке». Православная церковь, вводя богослужение, проповедь и церковную литературу на славянском языке, стимулировала развитие национальной культуры.

Утверждение христианства на Руси способствовало установлению более прочных отношений с Западной Европой. Неудивительно, что с течением времени, по мере усиления русской державы, Константинополь все чаще обращался за помощью к могущественному северному соседу. Великая Русь, как правило, не отказывала византийским императорам. В состав официальных делегаций наряду с дипломатами, военными, государственными чиновниками стали входить и представители русской православной церкви.

Так, в 1398 году московским великим князем Василием было направлено в Царьград посольство для оказания помощи Византии, переживавшей не лучшие времена после опустошительных набегов турков. В посольстве принимал участие инок Троице-Сергиевой лавры Роман (Родион) Ослябя (в монашестве Андрей), причисленный впоследствии Русской православной церковью к лику святых.[1] По свидетельству историков, во время своего непродолжительного пребывания в Константинополе инок внес достойный вклад не только в дело раздачи «милостыни на вспоможение» пострадавшему населению. Посетив византийские христианские святыни и встречаясь там со своими братьями по вере, Ослябя личным примером своего героического прошлого вдохновлял их на беззаветное служение долгу воина — защитника Отечества.

Роман Ослябя к тому времени уже прославился удивительным мужеством и подвигами во время Куликовской битвы с татарами в 1380 году под началом Дмитрия Донского. Туда он направился вместе с иноком Троице-Сергиевой лавры Александром Пересветом по повелению святого Сергия. Как утверждают некоторые исследователи, до пострижения в монахи Роман Ослябя был боярином и профессиональным военным.

Храбрость и мужество инока Андрея по достоинству оценены на родине. Его именем был назван один из кораблей Русского флота, впоследствии погибший в Цусимском сражении. Кстати, и в настоящее время можно встретить корабли, на борту которых красуется гордое название «Ослябя».

В XI–XV веках, помимо государственных мужей и служителей церкви, из Руси в Царьград отправлялись и обычные люди. Как правило, они шли по местам христианских святынь и достопримечательностей. Их называли «путниками», «странниками», «паломниками». Некоторые из них оставили письменные свидетельства своих странствий.

Странники удивлялись увиденному, зачастую с восторгом рассказывали о неведомой дотоле культуре, быте других народов, о диковинных явлениях окружающей природы, пытались сопоставить вновь увиденное с русской действительностью, решали, какие новинки можно применить в родной земле. Практически для всех паломников, путешествующих в Святую землю, в страны Ближнего Востока, Константинополь стал своеобразным перевалочным пунктом: здесь путники отдыхали, намечали дальнейший маршрут передвижения.

В названиях и текстах сказаний о путешествиях апостола Андрея и игумена Русской земли Даниила нет прямых указаний и описаний христианских святынь Царьграда, однако это совсем не подтверждает, что эти славные паломники не побывали в Константинополе. В «Летописном сказании о легендарном путешествии апостола Андрея в Киев и Новгород» говорится: «И пошел в Варяги, и пришел в Рим… Андрей же, побыв в Риме, пришел в Синоп». Уж никак нельзя было в те времена человеку, оказавшемуся на пути «из варяг в греки», соединяющем Русь с Византией, пройти мимо Царьграда. Не миновать было в XII веке пути через Константинополь и «недостойному игумену Даниилу, худшему из всех монахов, смиренного, одержимого многими грехами», как он сам называет себя в известном «Хожении Даниила, игумена Русской земли», возжелавшему «видеть святой град Иерусалим и землю обетованную».

До нашего времени дошли немногие имена древних паломников. Известно, что будущий основатель и игумен Киево-Печерского монастыря Антоний в середине XI века дважды посетил Царьград и Афон. Варлаам, сын боярина Яна Вышаты, также в 1062 году совершил паломничество на Ближний Восток, посетив при этом христианские святыни византийского Константинополя. Учитель и врач князя Владимира I во время путешествий изучал религии, нравы и обычаи разных народов.