Читать онлайн «Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 2. Новый Завет». Страница 209

2:1. «Четырнадцать лет» — эти годы, вероятно, относятся к его первому посещению

Иерусалима, примерно спустя три года после его обращения; если собор произошел около 48 г. н. э., то обращение Павла могло произойти около 31 г., вероятно, в год *воскресения Иисуса.

2:2. Павел искал поддержки своего откровения среди иерусалимских руководителей до того, как было собрано совещание для вынесения решения. О важности правил для достижения консенсуса между разными религиозными группами и течениями см. в коммент. к Деян. 15:22.

2:3–5. Хотя многие иудеи верили в то, что *язычники, не приверженные идолопоклонству, могут быть спасены, практически никто из них не верил, что язычники могут быть причислены к народу Божьему без совершения обряда обрезания. Тот факт, что некоторые христиане стремились склонить Тита к обрезанию, совсем не удивителен (ср.: Деян. 15:5); факт победы Павла в иерусалимской *церкви означает, что христиане из иудеев в значительной мере расходились во мнениях по этому вопросу с большинством представителей своей культуры. Павел рисует живописную картину: противники, подобно шпионам (TEV), вторглись в их среду, стремясь внести сумятицу в ряды христиан и в итоге захватить их в плен, как на войне.

2:6–8. Под «знаменитыми» (или «почитаемыми», NASB) подразумеваются иерусалимские *апостолы (2:9). Но Павел выше всего ставил мнение Бога. Если греко-римский оратор выступал против какого-то предания или обычая, он должен был представить веские доказательства; божественные откровения здесь, однако, рассматривались как важное свидетельство даже среди язычников. Среди иудейских учителей мнение мудрецов некоторые воспринимали как более весомое свидетельство, чем голос с небес; но Павел подрубает под корень такую опору на предания, призывая вместо этого полагаться на иудейское учение о том, что Бог нелицеприятный, объективный судья. Во 2:7–9 даже «столпы» сами признали, что Павел выполняет столь же важную (но другую) задачу.

2:9. Древние авторы иногда использовали понятие «столпы» так же, как здесь применяет его Павел (обычно для описания выдающихся *раввинов); Павел может говорить о месте этих апостолов в новом храме

(ср.: Еф. 2:20). Выражение «рука общения» обычно означает приветствие и гостеприимство; но иногда, как в данном случае, она свидетельствует о соглашении или договоре. «Кифа» — арам, вариант имени Петра.

2:10. Палестинские иудеи иногда называли благочестивых «нищими»; но здесь, скорее всего, имеются в виду настоящие бедняки среди христиан из иудеев в Иерусалиме. В *Ветхом Завете и в иудаизме придавалось очень большое значение милостыне, и сборы пожертвований были организованы Павлом (см., напр.: 2 Кор. 8, 9), чтобы облегчить положение этих нуждающихся христиан.

2:11–14

Конфронтация в Антиохии

2:11. Павел расширяет рамки применения *риторического приема сравнения (он использовал его в положительном смысле во 2:7,8), противопоставляя отказ Петра подчиниться решению Иерусалимского собора своей защите этого решения. Тем самым галаты должны были признать, что, даже если оппоненты Павла были и уполномочены иерусалимскими *апостолами (хотя в данном случае это не так, 2:1—10), сами эти апостолы могли ошибаться, наделяя их определенными полномочиями. Антиохия была самым крупным городом в Сирии-Палестине; она была расположена в нескольких сотнях миль к северу от Иерусалима и служила центром миссии христиан из иудеев для *язычников (Деян. 11:20; 13:1–3; 14:26,27).

2:12. Благочестивым иудеям не полагалось участвовать в совместных трапезах с язычниками (Деян. 10:28; 11:3). Религиозные иудейские лидеры могли согласиться с Павлом теоретически, но они также должны были поддерживать мир с собратьями в Иерусалиме и подкреплять действиями приверженность своей культуре, где появились антиязыческие настроения. Петр, возможно, считал, что он действует так же, как и Павел (см.: 1 Кор. 9:19–22), а именно стал всем для всех. Но разница в существе дела здесь огромная: отказ от совместных трапез с христианами, у которых другая культура, ставил последних в положение второсортных граждан, нарушая единство *Церкви и тем самым оскорбляя крест Христов. Хотя Петр и другие, несомненно, призывали оставить националистические настроения, они отнеслись к этому как к незначительному моменту, которым можно было пожертвовать ради сохранения мира, тогда как Павел ясно ощущал, что раздоры и разделения на национальной почве искажают суть *Евангелия.

2:13,14. Иудейское благочестие требовало, чтобы упреки высказывались в частном порядке; если Павел решился порицать Петра публично, вынести это на всеобщее обозрение, то у него должны были существовать на то не терпящие отлагательства и самые серьезные причины. «Лицемерие», или претенциозность, всегда и всеми воспринималось отрицательно; философы и еврейские авторы произведений литературы мудрости тоже встречали это в штыки. (Некоторые исследователи высказывали предположение о том, что до новозаветной эпохи этот термин применялся в литературе только к театральным актерам [вероятно, он близок к термину «лицедеи»], однако этой точке зрения противоречит более раннее его использование в еврейской литературе мудрости.)

2:15–21

Доводы Павла в Антиохии

Павел здесь, по-видимому, обобщает суть своего послания галатам, независимо от того, является или нет этот раздел программным тезисом всей книги (как думает Бец, который классифицирует Послание к Галатам как *риторическую речь на суде). Ответ Павла Петру может продолжаться до ст. 21 (как в NIV), хотя точно это установить трудно.

2:15,16. Павел утверждает, что христиане из иудеев тоже обретают праведность по вере, что не дает им никаких преимуществ перед *язычниками, которые должны прийти к Богу на тех же условиях. Иудеи рассматривали язычников как иных по своей природе, потому что считали, что предки язычников не были освобождены от злых побуждений на Синае, в отличие от Израиля.

2:17,18. Павел затем утверждает, заранее отвергая возможные возражения, что праведность по вере не ведет к грешной жизни. Он использует возражения воображаемого оппонента, чтобы подкрепить свой аргумент, как это было характерно для древней *диатрибы.

2:19,20. Сам по себе закон учит Павла пути Христову и смерти его греха во Христе. Самые близкие параллели с божественной силой пребывания Христа в нем обнаруживаются в *ветхозаветном учении о наделении *Духом Божьим (хотя *новозаветные авторы далее развивают это учение).

2:21. Павел продолжает рассуждать о том, что праведность (и перед Богом, и перед людьми) приходит через Христа, живущего в верующем (через Духа — 3:1,2; ср.: 5:13–25). Христу не нужно было бы умирать, если бы спасение можно было обрести иным путем. Иудеи в своем большинстве верили, что все они избраны для спасения в Аврааме, если не проявляли крайнего неповиновения; *язычники же, напротив, могут быть спасены без обращения в иудаизм, но достигнуть статуса израильтян, полностью приобщиться к договору-завету, могут только после обращения. Настаивая на том, что праведность достигается только через Христа, Павел утверждает, что иудеи и язычники будут спасены на одних и тех же условиях.

3:1–5

Закон и вера

Павел использует здесь прием *диатрибы — живой стиль обучения, часто в виде спора с воображаемым противником, с риторическими вопросами и сильными аргументами. Эта *диатриба продолжается до 4:31.

3:1. Известные ораторы хорошо владели приемами жестикуляции и использовали яркие примеры, представляя перед своей аудиторией живые образные картины происходящих событий. Все знаменитые авторы древности в публичных выступлениях использовали образный язык, создавая перед своими слушателями зримые образы («перед глазами») событий и явлений. Здесь Павел, несомненно, имеет в виду, что распятие Христа глубоко проникло в его жизнь, определило его образ жизни (2:20). Термин, который переведен здесь как «прельстил», относится к заклинаниям, «сглазам», т. е. к сфере волшебства и чародейства.