Читать онлайн «Исламофобия». Страница 10

Известный немецкий востоковед и исламовед профессор Аннемари Шиммель откровенно пишет: «Среди всех религий, с которыми имело дело христианство, ислам подвергался наибольшим нападкам. Кажется, что в течение более тысячи лет ислам представляет одну из главных угроз, если не самую главную, жителям Европы. Это привело к возникновению такого мнения, что ислам и последователи этой веры, т. е. мусульмане, являются самыми ярыми врагами западного христианства»[113].

Мнение европейцев и американцев об исламе всегда находилось под влиянием этой давнишней ненависти. Поэтому Запад проявляет несправедливое отношение к исламу, не обращая внимания на реальную действительность.

Несомненно, этот фанатизм и предвзятое суждение прежде всего направлены против Мухаммада, пророка и основоположника ислама[114]. Даже в своих исследованиях о нем, которые начались в XVIII в., они представляют его как противника Христа или величайшего раскольника[115].

Представленный Западом искаженный образ ислама не забылся в архивах истории. Более того, он определил отношение Европы и США к мусульманам на последующие столетия.

В настоящее время в мире около двух миллиардов мусульман. Они проживают в разных регионах и на различных континентах. Среди них Азия, в частности Ближний Восток, имеет особое значение как центр исламского мира. Кроме того, на Ближнем Востоке сосредоточены богатейшие нефтегазовые ресурсы, и потому он играет определяющую роль в международной экономике. Эти два фактора вкупе со стратегическим положением региона являлись на протяжении истории причиной повышенного к нему внимания со стороны мировых держав.

В эпоху Средневековья власть светских правительств зависела от власти религиозных лидеров, т. е., правители выбирались, а их власть получала легитимность именно благодаря Церкви. Поэтому распространение ислама на территории христианской Европы было потенциальной опасностью как для правительств, так и для Церкви. Ведь они в той или иной мере нуждались в поддержке и защите христианских народов. Следовательно, вражда Церкви и политических лидеров с исламом было вполне понятной и естественной.

С окончанием Средневековья и началом эпохи Возрождения, которая положила конец могуществу Церкви в мире политики и установила власть Запада над исламскими странами, страх перед мусульманами уменьшился. Однако впоследствии под влиянием старых убеждений и новых материальных находок на Ближнем Востоке опасения западных христиан не только не уменьшились, но и увеличились.

После открытия Америки, установления в ней власти англичан еврейского происхождения и осознания важности Ближнего Востока еврейские движения сионистов начали свою активную деятельность. Власть евреев в Англии в XII–XVIII вв. и в Америке в XII–ХХ вв. многократно увеличила их могущество. Кроме того, отправляя миссионеров в мусульманские страны, они стали создавать религиозные секты и вносить раскол, что мы наблюдаем по сей день.

В XVIII в. индустриализированная Европа прикладывала все усилия для создания колонизаторских баз по всему исламскому миру. Для успешности своих колонизаторских проектов они должны были в достаточной мере изучить ислам и его культуру, чтобы установить мощный контроль над местными правительствами. В таких условиях вражды присутствие религиозных миссионеров и востоковедов было неминуемо.

По мнению некоторых историков, во многих случаях миссионеры прокладывали путь установления власти над новыми странами, особенно над теми, которые находились дальше всех от Европы, и потому их подчинение требовало больших военных расходов.

На американском континенте, который не имел особо древней цивилизации, работа миссионеров не была сложной. Они с минимальными затратами подготовили почву для принятия европейцев, что в итоге привело к легкому устранению коренного населения и установлению власти пришлых людей. Но в Азии, где были величайшие цивилизации, в том числе и исламская, эта работа требовала больших усилий. Из истории известно, что христианские миссионеры с самого начала стали искажать ислам и представлять его производным от христианства. Для того чтобы очернить его в глазах христиан, они стали внушать, что ислам распространялся мечом, что его законы несправедливы к женщинам и невольникам, что его установления о мщении слишком жестоки, и т. д. Когда их активность пошла на спад, их место заняли востоковеды. Результаты работ большинства из них были направлены на подтверждение измышлений миссионеров.

В Средние века европейцы питали ненависть и отвращение к исламу как к религии, но восхваляли его цивилизацию. Так, например, Гете в «Западно-восточном диване» выражает свое восхищение исламской культурой, и его интерес к исламскому миру есть нечто большее, чем просто любопытство. Но все же главным результатом влияния литературных произведений той эпохи было то, что неверное представление о мусульманах закрепилось в умах западных христиан, и помимо убежденности в его грубости и жестокости прибавилось также и убеждение в сластолюбии правителей исламского Востока, о котором якобы говорит наличие гаремов. Такую жизнь в своих работах стали изображать европейские художники XIX в., а затем образ ислама как жестокой, отсталой и сластолюбивой культуры был внушен и закреплен в общественном сознании через телевидение, фильмы и средства массовой информации.

Им удалось представить ислам религией меча, а христианство – религией милости и прощения. Эта мысль впоследствии была подкреплена исламскими фундаменталистами, которые, по мнению исламских богословов, были плодом неправильных религиозных нововведений.

Д.Р. Хиннеллс, автор книги «Руководство по живым религиям», пишет об этом: «Начиная с эпохи Аббасидов, ислам большей частью развивался и распространялся путем мирной пропаганды. И лишь в редких случаях, количество которых намного меньше аналогичных ситуаций в христианстве, ислам распространялся в некоторых частях Африки и Азии с помощью меча в соответствии с неверным, но распространенным на Западе убеждением, хотя это откровенно противоречит предписаниям Корана, который гласит, что в выборе религии не должно быть притеснения»[116].

Аннемари Шиммель пишет: «Распространенное на Западе мнение о том, что ислам открыл себе путь в мир огнем и мечом, не вполне приемлемо. <…> Джихад в исламе означает старание и усердие на пути Господнем, а термин «Священная война» появился в эпоху Крестовых походов и использовался в специальных целях. Он неизвестен в классическом [чистом] исламе»[117].

В итоге идеология миссионеров и востоковедов стала господствующей в отношениях Запада с исламским миром, а через постоянное внушение созданного ими образа ислама и мусульман в средствах массовой информации США и Европы она были институализирована.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Закзук, Мухаммад Хамди. Ислам ва гарб [Ислам и Запад] (пер. на перс. яз. Худжат Аллаха Джудаки). Тегеран. Институт гуманитарных наук и культурных исследований. 1387 г.с.х. С. 20.

Там же, С. 146.

Майер, Ханс Эберхард. Джангхаи салиби [Крестовые походы] (пер. на перс. яз. ‘Абд ал-Хусайна Шахкара). Шираз. Ширазский университет. 1371 г.с.х. С. 340.

Хантер, Ширин. Айандаи ислам ва гарб [Будущее ислама и Запада] (пер. на перс. яз. Хамайуна Маджида). Тегеран. «Фурузани руз». 1380 г.с.х. С. 26 и 51.

Хатами, Мухаммад. Мабании назарии гуфтугуйи тамаддунха [Теоретические основы диалога цивилизаций]. Тегеран. «Савганд». 1380 г.с.х. С. 24 и 46.

Ханики, Хади. «Гуфтугуйи тамаддунха: заминаха ва чашмандази пайдайиши йак назарийа» [Диалог цивилизаций: основания и перспектива возникновения определенной теории]. Гуфтугуйи тамаддунха: мабании мафхуми ва назари [Диалог цивилизаций: смысловые и теоретические основы] (под редакцией Бахрама Мустакими). Тегеран. Тегеранский университет. 1384 г.с.х. С. 174.

Там же… С. 173

Ас‘ади, Муртаза. Мутали'ати ислами дар гарби инглисиза-бан: аз агаз та шураи дувуми Ватикан [Исламские исследования в англоязычном Западе: с самого начала до Второго Ватиканского собора]. Тегеран. «Самт». 1381 г.с.х. / 1965 г. С. 19.