Читать онлайн «Мифы русского народа». Страница 12

Вероятно, в Древней Руси существовал и обычай ритуального кормления деревьев, хотя дошедшие до нас сведения об этом относятся уже к первой половине XVII века. В челобитной нижегородских священников, датированной 1636 годом, рассказывается, что в четверг на седьмой неделе после Пасхи (в народе этот праздник называется Семик) «собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и поклонясь березам, учнут походя песни сатанинския … пети и дланями плескати и всяко бесяся» [43]. Обычай приносить на седьмой неделе Пасхи еду к деревьям и устраивать ритуальную трапезу можно было наблюдать в русских деревнях до конца ХIХ века.

Древние славяне почитали камни, видя в них опору, основание мира, символ мировой горы. Одно из старинных русских поучений призывает язычников: «Не нарицайте себе бога … в камении». Позднее почитание культовых камней в народной культуре стало связываться с именами христианских святых или легендарных героев: Богородицы, св. Параскевы, преподобного Феодора, св. Афанасия и других. Особо почитали камни, возвышавшиеся из воды — на реке или протоке. К ним приходили в Петров день (потому что имя Петр значит «камень»). К камням совершали паломничества больные, они оставляли свои приношения (хлеб, полотенца, платки, ленты) около камней или развешивали рядом на деревьях. Осколки таких камней, а также вода, собирающаяся в их углублениях, считались целебными. Еще в XIX веке у белорусов был обычай класть на священные камни деньги, холсты, пояса и другие дары. У священных камней совершали поминальные и охранительные ритуалы — например, один из таких камней, находившийся недалеко от Тулы, опахивали, если случался мор скота.

Камни, как и другие силы природы, нельзя оскорблять, иначе они могут отомстить. Вот как об этом рассказывает северорусская быличка.

Хозяин, ему нужно было строить новый хлев, взял большой камень, лежавший на его поле, и разбил на куски для фундамента. После того, как хлев был построен, разбитый камень стал являться хозяину во сне и просить, чтобы он выбросил его осколки из фундамента: «А то я тебя накажу всяким наказанием!» Хозяин поначалу не принял эти сны всерьез, но через несколько дней в хлеву стала дохнуть скотина. Тогда ему пришлось вынуть осколки этого камня и перенести их на то место, где он раньше лежал.

Во многих поздних легендах о камнях отражаются уже христианские представления — они гласят, что в камне живет не высший дух, а демон, бес. Один из таких камней лежал в реке в г. Переяславле. В нем, согласно преданию, обитал бес, к которому горожане и окрестные жители сходились на поклон. Настоятель местного монастыря велел закопать камень. Бес пришел в ярость и наслал на дьякона, закопавшего камень, тяжелую лихорадку. На одном из островов Ладожского озера стоял огромный Конь-камень, которому еще в XV веке приносили в жертву коня. Местные жители считали, что конь поступает в дар духам, которые обитают вокруг камня и охраняют пасущийся на острове скот от болезней и хищников. Жертвенный конь погибал зимой, и крестьяне были убеждены, что его пожирают духи камня. Преподобный Арсений, основавший на этом острове обитель, подошел к камню с молитвой, окропил его святой водой и сказал, что духи после этого жить там не смогут. Многие местные жители рассказывали, будто видели, как духи в виде черных воронов улетели прочь.

Почитание камней в христианизированной форме до сих пор широко распространено в России. На Русском Севере такие камни называются «поклонными» — как правило, это крупные валуны с множеством естественных впадин и углублений, происхождение которых связывается с деятельностью популярных на севере святых, прежде всего Александра Ошевенского, основателя знаменитого монастыря недалеко от г. Каргополя. Один из священных камней и сейчас лежит на дороге из Каргополя в Александро-Ошевенский монастырь. Два углубления, напоминающие следы босой ноги, по легенде, произошли от того, что на нем отдыхал Александр Ошевенский. Камень до сих пор пользуется почетом у паломников — «следы» всегда полны современных монет. Серповидная трещина на другом «поклонном» валуне, говорят в народе, возникла потому, что Александр Ошевенский в гневе ударил по камню своим посохом. Еще один «поклонный» камень, в дер. Поздышево недалеко от Каргополя, также хранит «след» Александра Ошевенского, поклониться которому приходят верующие. Дождевую воду из этого углубления собирают и используют для лечения различных болезней. Около источника, бьющего рядом с камнем, установлен крест, к которому приносят «по завету» одежду, полотенца и деньги. Характерно, что местности, на которых находятся некоторые «поклонные» камни вблизи Каргополя, носят древние названия: «Велесово поле» и «Волосово», что позволяет предположить, что первоначально здесь поклонялись «скотьему богу», к культу которого камни имели какое-то отношение [44].

Крепость, твердость и нерушимость камня много значили в хозяйственной, профилактической и лечебной магии: чтобы не болела голова, во время первого грома на Украине трижды ударяли себя камнем по голове или трижды перебрасывали его через голову; а чтобы не болели ноги, в Сочельник ставили их на камень. В Полесье было принято в Чистый четверг до восхода солнца трижды прыгнуть на камень, чтобы быть здоровым. Повсеместно при посадке капусты клали на грядку камень, чтобы кочаны выросли большими и твердыми. Чтобы мыши не ели зерна, в амбар при закладке урожая клали камень и, обращаясь к мышам, говорили: «Вот вам камень, грызите, а зерна не троньте». Похожий магический прием использовался для того, чтобы волки не трогали скотину, — зарывали в землю камни, взятые с трех пастбищ, и говорили: «Эти камни волку в зубы».

Одухотворение сил природы на протяжении многих веков после официального искоренения язычества оставалось важной частью мировоззрения восточных славян. Оно поддерживало традиционную древнерусскую систему календарных обрядов и ритуалов, цель которых состояла в том, чтобы жить в ладу с природой. Древний человек осознавал себя частью природы, дерево, вода, камень или огонь были для него не менее живыми существами, чем он сам, и требовали к себе почтительного отношения. Своевременное и точное выполнение обрядов, по мысли древнего человека, должно обеспечить нормальное, упорядоченное течение жизни как в обществе, так и в природе. Напротив, нарушение правил общения с силами природы грозило человеку наказанием: стихийными и общественными бедствиями — бурями, ливнями, заморозками, засухой, мором, неурожаем.

В любой национальной традиционной культуре есть мифы, объясняющие происхождение Вселенной и человека, а также рассказывающие о начальном этапе существования Земли. Эту часть мифологии в науке принято называть космогонией, а мифы — космогоническими.

Один из наиболее древних мировых космогонических мифов — о том, что мир или отдельные его части (небо, земля) возникли из мирового, или космического, яйца — известен в древнегреческой, индо-иранской, китайской и некоторых других традициях. У восточных славян почти не сохранились собственные космогонические мифы. Сюжет о мировом яйце некоторые исследователи реконструируют на основе русских сказок о трех царствах. Согласно сказке, герой отправляется на поиски трех царевен в подземный мир, последовательно попадает в медное, серебряное и золотое царства. Каждая царевна дает герою по яйцу, в которые он по очереди сворачивает царства. Выбравшись на свет, он бросает яйца на землю и разворачивает все три царства [45].

Большинство же мифов и легенд о происхождении Земли и всего живого на ней в том виде, в каком их помнят в народе, сформировалось достаточно поздно — после того, как с христианской культурной традицией на Русь попало много книг, содержавших не каноническое вероучение, а различные теории, отринутые христианством. Такие книги называют отреченными, или апокрифическими. Таковы апокрифический Апокалипсис Иоанна Богослова, а также очень распространенные в народе книги «Беседы трех святителей», «Свиток божественных книг» и некоторые другие, в которых ощущается сильное влияние богомильской философии.

Богомильство представляет собой еретическое учение, возникшее в Болгарии на основе дуализма — религиозной идеи, признававшей существование равных по значимости доброго и злого божественных начал (Бога и Сатаны). Дуалисты были убеждены, что Сатана творил мир совместно с Богом. Это учение резко противоречило официальному христианству, считавшему, что зло появилось в мире только после и вследствие грехопадения первых людей, что Сатана — отнюдь не творец, а всего лишь отпавший ангел, чья деятельность находится целиком и полностью в Божьих руках. Способность творить принадлежит только единому Богу — именно Он является безраздельным Творцом всего сущего, а Сатана принципиально бесплоден и лишен творческого начала. Богомильское учение оказало сильное влияние на формирование народных представлений о мире не только в Болгарии, но и в Древней Руси, куда оно попало вместе с распространением канонического христианства [46].