Читать онлайн «Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма». Страница 79

После инициации Йогасвами больше года провел в паломничествах по всему острову Шри-Ланка. Вернувшись в Колумбутурай, он обосновался под оливковым деревом через дорогу от храма Ганеши. Несколько лет он пробыл там, практикуя раджа-кундалини-йогу. Йогасвами отбросил все обыденные желания, и его ум был поглощен медитацией. Целыми днями, а под конец и неделями, даже в ненастную погоду, он сидел под деревом в бесстрастном покое. Затем несколько лет он следовал строгому режиму: медитировал ровно четыре дня, в пятый день ходил по делам и принимал пищу и снова возвращался к своим йогическим занятиям.

Уступая настойчивым просьбам жителей деревни, обеспокоенных тем, что Йогасвами сидел, открытый всем стихиям, он перебрался в построенную для него простую хижину. Это было примерно в 1914 г. Следующие 50 лет его жизни прошли в этой смиренной глинобитной хижине с земляным полом и соломенной крышей. Поначалу он никого не принимал к себе, но со временем нескольким преданным было позволено находиться рядом. Шли годы, и хижина Йогасвами стала известным ашрамом одной из величайших духовных фигур, когда-либо почтивших тропики Шри-Ланки своим присутствием.

Люди всех сословий, всех наций приходили на его даршан — молодые и старые, крестьяне и премьер-министры, судьи, врачи, политики… Заезжие паломники и постоянные преданные сидели вместе у ног учителя на плетеных матах, которые расстилались специально для них, обычно по вечерам. Он говорил о шиваитском пути, о святых и мудрецах древности и о своем видении объединенной философии веданты и сиддханты. Вместе с учителем преданные пели религиозные гимны, следуя за его мелодичным и проникновенным голосом. С посетителями он говорил как о глубоких истинах, так и о мирских проблемах, а иногда просто сидел в молчании, которое значило для них больше, чем слова. Именно в этом смиренном жилище отшельника был в 1949 г. посвящен американский ученик, который стал впоследствии известен всему миру как Гурудэва Шивайя Субрамуниясвами. Всех приходящих садгуру Йогасвами убеждал в важности традиционного пути, вечного учения Санатана Дхармы. При этом разным преданным он давал разные предписания, поскольку предлагал не общий рецепт, а как раз то, что было нужно конкретному человеку. Одному больше подходила йогическая садхана, а в другом он старался пробудить преданность-бхакти. Он часто говорил: «Для разных недугов — разные лекарства».

Шивайогасвами носил только простейшую белую одежду, без единого шва и без малейшего следа красителей. Высокий, крепкий и полный жизненных сил человек, он часто проходил по двадцать миль и больше по рисовым полям и деревенским улочкам. Его белые волосы и борода сияли под тропическим солнцем, от которого он прикрывался черным зонтом. Встав до рассвета, Йогасвами выполнял гуру-пуджу, оказывая почитание тирувади (святым сандалиям) своего возлюбленного учителя. Как и все учителя в его линии, Шивайогасвами был йогом и натха-сиддхой. Годы интенсивной духовной практики пробудили в нем многие внутренние способности, хотя, в отличие от Кадайтсвами (в чью миссию входила демонстрация сил), Йогасвами никогда даже не говорил о подобных вещах. Тем не менее его преданные замечали, что он всегда заранее знал, кто к нему должен приехать, а потом узнавал проблемы посетителей до того, как начинался разговор. От его внутреннего зрения ничего не ускользало. Когда бы ни пытались записать на магнитофонную пленку его пение или беседу, запись получалась пустая. Иногда такое случалось и с фотографиями. Ближе к концу жизни он все более сознательно действовал на внутренних планах и часто видел и говорил с дэ-вами и махадэвами Второго и Третьего миров в присутствии преданных.

Садгуру Шивайогасвами за свою жизнь спел много прекрасных песен. Они приходили к нему изнутри, часто совершенно спонтанно, например как дар преданному, дом которого он посетил. Эти вдохновенные стихи позже были собраны и опубликованы под общим названием «Натчинтанай», что означает «добрые мысли». Он постоянно вдохновлял преданных на участие в общественных работах, следя, чтобы все были заняты. В 1935 г. по его инициативе несколько преданных начали выпуск ежемесячного религиозного издания, которое называлось «Шиватондан Джорнал». В 1953 г. он основал в Джафне духовный центр, «Общество Шиватондан». Шиватондан означает «преданный слуга Шивы». Это была центральная тема в учении нашего Парамагуру — работать для Бога, самоотверженно и усердно. Работа — это поклонение, учил он.

Шивайогасвами часто говорил о распространении шиваизма на Западе, о построении моста между Востоком и Западом. В 1963 г. он организовал миссию из пяти своих преданных, поручив им принести учение шайва-сиддханты в Англию. Он сказал: «Этот голос услышат и в Америке». Йогасвами достиг махасамадхи 24 марта 1964 г. в 91 — летнем возрасте.

Гурудэва Шивайя Субрамуниясвами

В 1947 г. 20-летний американец отправился из Сан-Франциско в Бомбей в поисках своего гуру. Его каюта на судне была как раз над моторным отделением. Молодой человек имел привычку каждый день по многу часов медитировать в одиночестве в своей комнате. Так он поступал и на судне. Однажды утром его созерцание было особенно глубоким, и, когда он возвратился в нормальное сознание, механический рев двигателя стал раздражающим, а затем просто непереносимым. Спонтанно он мысленно приказал шуму «Стоп!». Двигатели тут же остановились; их смогли снова завести только через два дня.

Прибыв в Индию, молодой человек отправился поездом на юг. Вскоре он пересек пролив и оказался в Шри-Ланке, стране буддийских и индуистских мистиков. Там, в пещерах Джалани, в дебрях джунглей к юго-востоку от Коломбо, отбросив все мирское, твердо решив познать трансцендентного Парашиву, о котором говорили писания и его прежние учителя, он дал обет поститься и медитировать, пока йога не приведет его к полному просветлению. Один мистик-мусульманин из соседней мечети иногда подходил посмотреть на молодого человека, который становился все тоньше и тоньше, медитируя все дольше и дольше. Однажды мусульманин был потрясен, увидев, как гигантская змея переползала через колени этого йога, полностью потерявшего сознание тела. Наконец молодой человек прорвался через все центры сознания, или чакры, к полному просветлению — вне времени, вне формы, вне пространства.

Через несколько месяцев после этого трансформирующего переживания один тамильский старец взял молодого странника на полуостров Джафна. Там он и встретился с Шивайогасвами — в крытой соломой хижине в деревне Колумбутурай. Гурудэве было двадцать два года. Шивайогасвами, его садгуру, — семьдесят семь. Йогасвами научил молодого американца паньчакшара-мантре, дал ему указания относительно его жизненной миссии и имя Субрамуния, что означает «безмолвный учитель света». Чуть позже, в день майского полнолуния 1949 г., Йогасвами посвятил его в линию натха-сиддхов, мощно хлопнув ладонью по спине и сказав: «Это услышат в Америке! Теперь иди по всему миру и рычи, как лев. Ты будешь строить дворцы и кормить тысячи». Присутствовавшие при этом событии нарекли его «коронацией».

Выполняя наставления гуру, Субрамуниясвами вернулся в Америку. Там он провел семь лет в непрерывной садхане, готовясь к будущей работе. В состоянии пробуждения-самадхи он пережил серию мистических опытов кундалини, отразившихся в глубоких афоризмах его книги «Раджа-йога». Ежедневная садхана и интенсивная медитация наполняли следующие годы и принесли йогу способности ясновидения, яснослышания и другие сиддхи.

В 1957 г. Субрамуниясвами основал Гималайскую Академию и открыл первый в Америке индуистский храм в Калифорнии. Там он читал еженедельные вдохновенные проповеди и проводил семинары более 12 лет. Это были годы выполнения его миссии в Северной Америке. Он ездил с лекционными турне по всей стране, учил людей самых разных религий различным йогам и адвайтистской философии шайва-сиддханты.

Еще в эти ранние годы Субрамуниясвами (которого его последователи стали называть просто Гурудэвой, «божественным учителем») основал Йогический орден шайва-сиддханты, принял в общину первых монахов и начал строго обучать их древним медитативным и мистическим искусствам. В 1969 и 1972 гг. он вместе с примерно семьюдесятью преданными совершил паломничества в Индию и Шри-Ланку, посетив священные храмы и просветленных мудрецов. С 1967 по 1983 г. было предпринято четырнадцать таких «паломничеств внутреннего поиска» в самые разные уголки мира — садгуру и его преданные путешествовали, беседовали и медитировали вместе в Японии, на Таити, в Индии, Шри-Ланке, на Гавайях, в России, Швейцарии и других странах Европы.