Читать онлайн «Жизнь среди гималайских йогов». Страница 40

После ухода Будды в паранирвану различные группы монахов последовали собственным путем, что привело впоследствии к образованию двух основных школ: Тхеравады, учения старейших, и Махаяны, официальной философской школы буддизма, исчезнувшей в Индии. Вопросам исторических и доктринальных различий между этими двумя путями посвящались целые толстые книги. Тхеравадины считали учения Будды совершенно независимыми от остальных направлений развития философской мысли в Индии. Они избрали язык пали своим средством изучения священных писаний, хотя на этом языке излагалась лишь малая доля философских учений. Будда остается их просветленным учителем, в честь которого в огромных храмах с его прекрасными статуями до сих пор совершается древнеиндийская пуджа (обряд богослужения). Однако в Тхераваде Будда не воспринимается в образе спасителя. Каждый человек находит свой собственный свет, становясь просветленным и в конечном итоге достигая состояния анатты или «не-я».

Махаяна полемизировала с другими школами индийской философии и была вынуждена усвоить все богатство оттенков санскрита. Один из величайших авторитетов в этой области, Нагарджуна, описывает шунъю и называет ее пустотой. Кладовая сознания, алайя-виджняна, — это космическое сознание, — полагают в школе виджнянавадинов. Индусы начали воспринимать Будду как девятое воплощение Бога, но буддистам было трудно удовлетворить их духовные запросы и человеческую потребность в преданности высшему существу. Поэтому они разработали идею некой высшей реальности, принимающей воплощения. Согласно этой идее Будда имеет три тела или уровня существования:

1. Дхарма-кайя — абсолютное существо (подобное шукла брахману из упанишад).

2. Самбхога-кайя — Вселенная как эманация (подобная шабалу брахману из упанишад и Ишваре, или личному Богу).

3. Нирмана-кайя — историческое тело Будды, аватара или инкарнации.

В методах обучения Махаяны до сих пор используются кундалини и знание чакр. Визуализация символических фигур и тщательно разработанные ритуальные действия сохранились в том самом виде, в каком их некогда выполняли индуисты. Последователи этого пути привносят в свою жизнь веру и предание себя воле высшего сострадательного существа точно так, как этому учат священные индуистские писания. Собственным путем Будды был маджхима патипада — срединный путь. Учения Будды первоначально предназначались для монахов, но подобно другим древним учениям буддизм стал образом жизни огромного количества людей в этом мире. Следуя по этому срединному пути, человек искореняет авидью (невежество), которое ведет к танхе (страстному желанию). Только тогда он освобождается от печали, боли и страдания.

Изложенные выше семь систем индийской философии рассматривают различные аспекты истины и реальности. Все они признают священной некую высшую трансцендентную цель и сходятся между собой в некоторых основных положениях. По этой причине в синкретической литературе Индии, такой как пураны и эпосы, подобные «Рамаяне» и «Махабхарате», все эти учения признаются истинными.

Сома

Мне довелось прочесть одну книгу, в которой автор, хорошо знавший Гималайские горы, писал о соме — знаменитом растении, использовавшемся гималайскими врачевателями в своих обрядах и ритуалах. Упоминания о соме встречаются в ведах, где рассказывается, как использовать это растение, как готовить из него снадобья, где оно растет. Книга возбудила мое любопытство, и я связался с писателем. Писатель познакомил меня с Вайдьей Бхайравдаттом, знаменитым собирателем гималайских трав, считавшимся единственным крупным специалистом по соме. Сегодня этого человека уже нет в живых, но созданные им центр и лаборатория продолжают функционировать, поставляя лекарственные растения в различные части страны. Помимо трав, этот человек был сведущ и в священных писаниях. Он пообещал принести мне сому и рассказать, как ею пользоваться. По его словам сома представляла собой ползучее растение, живущее на высоте более 11 тысяч футов. Существует только два или три места на этих высотах, где можно ее встретить. Я дал ему тысячу рупий на покрытие расходов на экспедицию, и по прошествии зимнего сезона он доставил мне около фунта этого растения.

Затем он приготовил сому, и мы поэкспериментировали с ней на садху[41], употреблявших марихуану и гашиш. Употребление этой травы породило в них бесстрашие. Описание ими своих переживаний было в чем-то схоже с тем, которое давали европейцы и американцы, попробовавшие психоделических грибов. Вайдья Бхайравдатт объяснил мне, что существует несколько видов грибов, дающих схожие эффекты. Однако сома, говорил он, относилась явно не к грибам, а к растительному семейству суккулентов. В древних текстах Аюрведы упоминаются различные виды грибов с подробными описаниями их цвета, размеров, способов использования. В этих текстах указывается, что в древности люди использовали их и для достижения психических переживаний, хотя в книгах по кактусам и суккулентам не встречается названия «сома» для обозначения этого ползучего растения. Прочие суккуленты не дают подобного эффекта. Есть несколько растений, таких как мухоморы (Amanita muscaria), дурман вонючий (Datura), которые являются ядовитыми, но в малых дозах оказывают галлюциногенное воздействие. При употреблении этих растений важную роль играет знание их правильной дозировки.

В древности о соме и ртутных препаратах писалось так много, что некоторые тексты насчитывают сотни рецептов приготовления подобных интоксикантов для приема человеком. Однако ни в одной из школ йоги не допускается применение подобных внешних возбудителей. Существуют низшие секты садху, которые употребляют некоторые из таких растений, не имея представления об их правильном использовании. Таких садху, тупо сидящих то здесь то там, можно часто встретить в Индии. Древние врачеватели знали, как и когда использовать такие растения. Гомеопаты рекомендуют умирающим пациентам принять одну дозу препарата ARS 10-M для обретения бесстрашия, а древние египтяне и греки давали тем, кто находился на одре смерти, яд болиголова, избавлявший от боли и позволявший умереть приятно. Аналогичным образом собиратели горных трав в Индии особо рекомендовали сому для обращения ума вовнутрь и использовали это растение в ритуалах, вошедших составной частью в религиозные церемонии древних ариев.

Патанджали, систематизатор йоги как науки, в первой сутре четвертой главы своей книги отмечает, что аусадхи, медицинские препараты, приготовленные из растений, способны помочь человеку в обретении психических переживаний. Такие психические переживания имеют некоторую ценность и по своей природе превосходят те переживания, которые мы получаем от органов чувств, но они определенно бесполезны в отношении того, что касается духовности. Сома-раса[42], упоминаемая в древней литературе, применялась в качестве средства, призванного помочь начинающим ученикам, неспособным длительное время сидеть в одной и той же позе и еще не научившимся приводить свой ум в сосредоточенное состояние. Данное растение воздействует на опорно-двигательный аппарат, делая нас бесчувственными по отношению к внешним раздражителям, что заставляет ум устремляться в одном направлении. Тело успокаивается и освобождается от боли. Некоторые из тех, кто не овладевал устойчивой позой путем систематического развития этого навыка, перед медитацией употребляли сому, одновременно проводя ритуальное богослужение. Подобная практика раньше не имела такого широкого распространения, какое имеют психоделики сегодня. Употребление этого растения ограничивалось и контролировалось особой традицией, существовавшей среди собирателей трав, проводивших всю свою жизнь в изучении различных видов растений и экспериментах над их использованием.

Согласно Вайдье Бхайравдатту, прием внутрь этих токсических веществ в сопровождении мантры раньше был широко распространенной практикой. Чтение мантр производилось в уединенных местах в условиях соблюдения голодания и других видов аскезы под руководством опытного учителя. Секта садху была хранителем этого знания.

Для тех, кто не вел аскетического образа жизни, не тренировал свой ум, прием психоделиков таит в себе опасность. Они могут нанести вред всей нервной системе и, в частности, разрушить тонкие внутренние энергетические каналы (нади). Возникающие при приеме этих средств галлюцинации способны привести человека к заболеванию психозом. Я проверял, какое воздействие оказывают наркотики на тех, кто их принимает, и не обнаружил никаких признаков духовности в поведении этих людей. У них могут возникать необычные переживания, но какая польза от этих переживаний, если позже они дают обратную реакцию, оказывая разрушающее влияние на организм. Если ум не подготовлен и не соблюдается строгая диета, продолжительная тонкая депрессия бывает обычной ответной реакцией при приеме таких наркотиков. Здоровая диета, спокойная атмосфера, чтение мантр и опытное руководство — таковы были раньше непременные факторы употребления сома-расы.