Читать онлайн «Джихад. Экспансия и закат исламизма». Страница 135

459

Эрбакан получил известность в 70-е годы, когда во время выступлений на митингах потрясал в руках макетами самолетов, чтобы показать заботу партии об индустриализации страны, представить ее единственной партией, способной вернуть Турции ее былой статус и уменьшить ее зависимость от Запада. В действительности Турция, в силу ее стратегического расположения на южном фланге бывшего СССР, получала значительную американскую военную помощь в рафиках НАТО.

Помимо всплеска политического насилия и парламентской нестабильности, ситуация 1980 г. характеризовалась блокированием законодательного процесса, тяжелым кризисом, вызванным, в частности, крахом административной экономики, унаследованной от кемализма, и забастовками, охватившими всю страну.

Наряду с военизированной молодежной организацией «Akincilar» («Авангард»), связанной с распущенной исламистской партией, в стране действовало множество групп, связывавших себя с иранской или ливанской «Хизбаллах» (издававшиеся ими журналы, такие как «§ehadet» или «Tevhid», печатали фотографии, прославлявшие иранскую революцию) и палестиноиорданской Партией исламского освобождения. Были и те, кто испытывал ностальгию по Османской империи, на которую отныне смотрели с точки зрения религиозного радикализма. Таковым, в частности, являлось движение «Ибда» («Откровение»), мечтавшее о «Великом Востоке» («BuyiikDogu»), но не имевшее никакого отношения к одноименной масонской ложе и претендовавшее на монополию на поприще политической борьбы. Крупная стычка его активистов с адептами «Хизбаллах», в которой первые одержали верх, получила в движении название «маленького Чалдырана» — по названию знаменитой битвы, в которой в 1514 г. османский султан разбил войска персидского шаха (см.: CakirR. La mobilisation islamique… P. 135). В период с 1985 по 1990 г. ультрарадикальный журнал «Girisim» сделал попытку выработать современную идеологию распространения ислама, заимствовавшую многое из наследия исламистских мыслителей других стран — Маудуди, Кутба, Хомейни, Шариати и др. После 1994 г. идейные вдохновители этого течения пополнили кадры «рефаховского» муниципалитета Стамбула, курируя его культурную деятельность. При этом они стали придерживаться более умеренного подхода и уделяли особое внимание налаживанию диалога со светскими интеллектуалами. О группах, выбравших насильственные методы борьбы и совершивших ряд убийств, см.: КагтопЕ. Islamist Terrorist Activities in Turkey in the 1990s // Terrorism and Political Violence. 1998. Winter. Vol. 10. № 4. P. 101–121.

Выборы 6 ноября 1983 г., прошедшие под жестким контролем военных, были призваны стать знаком перехода к мирной жизни, после того как Национальный совет безопасности, сформированный после государственного переворота, обеспечил устойчивость власти и «восстановил общественный порядок». 7 ноября 1982 г. на референдуме была принята новая конституция и президентом страны на 7-летний срок был избран генерал Эврен. В ноябрьских выборах 1983 г. могли участвовать только партии, получившие на это официальное разрешение от властей. Военный режим зорко следил за тем, чтобы не допустить возрождения прежних политических организаций под новыми личинами. Из трех разрешенных партий «Анап» выглядела наиболее независимой от военных, хотя Озал возглавил первое после переворота правительство страны. Партия получила 45,12 % голосов и 211 из 400 мест в парламенте, то есть подавляющее большинство.

Коркут Озал был известен своей принадлежностью к братству Накшбандийя.

См.: Poulton H. Op. cit. P. 182–183. Автор приводит много сведений о содержании этого «тюрко-исламского» образования.

В 1982 г. в Турции были арестованы несколько сотен членов братств и исламских групп, застигнутых во время проведения подпольных собраний или запрещенных религиозных занятий.

Аналогичным образом это явление развивалось в среде турецких иммигрантов в странах Западной Европы, где люди из окружения Эрбакана создали Организацию национального видения в Европе (Avrupa Milli Gorus Teskilati, АМГТ). Здесь они были свободны от всякого контроля со стороны турецкого государства и обеспечивали оставшимся на родине активистам регулярную финансовую поддержку. Необходимые для этого средства собирались в ходе fundraismg tours их лидера. Сторонники Эрбакана создали очень эффективную сеть мечетей, школ по изучению Корана и исламских ассоциаций в четырех европейских странах, где сосредоточились турецкие иммигранты (Германии, Франции, Бельгии и Нидерландах). Эта сеть позволила им охватить своим влиянием главным образом выходцев из сельских районов Анатолии, достаточно восприимчивых — по крайней мере, в первом поколении — к религиозному дискурсу. Турецкие консульства пытались противодействовать этому, посылая в Европу «официальных» имамов, утвержденных Управлением по делам религии при премьер-министре. Однако оказалось, что эти имамы во многом разделяли доктрину Эрбакана. О месте ислама в жизни турецкой диаспоры в Германии см.: Amiraux V. Itineraires musulmans turcs en Allemagne: These de doctorat en sciences politiques. P.: IEP de Paris, 1997.

У истоков этого «тюрко-исламского синтеза» стояла влиятельная группа, созданная в мае 1970 г. — «Очаг интеллектуалов» («Aydinlar Ocagi», АО). В нее входили профессора университетов, журналисты, религиозные деятели и бизнесмены, придерживавшиеся правых взглядов. О роли данной группы см.: PoutimH. Op. cit.; ToprakB. Religion as State Ideology in a Secular Setting: The Turkish-Islamic Synthesis // Aspects of Religion in Secular Turkey / Ed. M. Wagstaff. Occ. Paper. 1990. University of Durham, Center for Middle Eastern Studies. № 40. P. 10–15.

В 1996 г. в Турции насчитывалось 16 общенациональных, 15 региональных и 300 местных телеканалов (см.: WhiteJ. В. Amplifying Trust: Community and Communication in Turkey //N ew Media in the Muslim World / Ed. D.F. Eickelman and J.W. Anderson. Bloomington: Indiana University Press, 1999. P. 169).

О всех аспектах данного феномена см.: GoleN. Ingenieurs musulmans et etudiantes voilees en Turquie: Entre le totalitarisme et individualisme // In-tellectuels et militants de l'islam contemporain / Sous la dir. de G. Kepel et Y. Richard. P.: Seuil, 1990. P. 167–192; Musulmanes et modernes. P.: La Decou-verte, 1993; Secularism and Islamism in Turkey: the Making of Elites and CounterElites // The Middle East Journal. 1997. Winter. Vol. 51. № 1. P. 46–58.

На местных выборах в марте 1984 г. (первых, на которых «Рефах» могла конкурировать с другими партиями) партия получила лишь 4,4 % голосов, на парламентских выборах 1987 г. — 7,16 %. На муниципальных выборах 1989 г. у нее уже было 9,8 % голосов, а в 1991 г., выступая в союзе с ультраправыми националистами, — 16,2 % (треть этих голосов собрали ее союзники). Этот успех, хотя он и не выражался в реальном приросте голосов с 1989 г., позволит «Рефах» превратиться в парламентскую партию со своим аппаратом, что помогало ей в последующих избирательных кампаниях, в частности на муниципальных выборах 1994 г., когда количество голосов, поданных за нее, почти удвоилось.

«Рефах» получила 21,4 % голосов, «Анап» — 19,7 %, Партия верного пути С. Демиреля (преемника Т. Озала на посту президента страны) — 19,2 %, а Социал-демократическая партия Б. Эджевита— 14,6 %.

В 1990 г. ИФС собрал 54 % голосов, в 1991 г. — более 47 %.

См.: Mango A. // MECS. 1989. Р. 659.

Многие авторы отмечали парадоксальное сочетание требования разрешить ношение платка с требованиями феминисток и даже травести, к которым сторонники исламистской концепции морали в принципе не питают никаких симпатий. См.: ThieckJ.-P. Passion d'Orient. P.: Karthala, 1990. P. 70.

См.: CEMOTI. 1995. Janvier-fevrier. № 19. Сопоставление французской и турецкой ветвей лаицизма составляет главную тему данного выпуска.

В частности, с 80-х годов в Турции наблюдалось возрождение традиционной исламской концепции вакфа (неотчуждаемого имущества, посвящаемого Богу и называемого в Магрибе термином «хабус»). На этой основе были созданы многочисленные ассоциации и фонды, которые на первых порах служили задаче накопления «зеленого капитала», как в Турции называют деньги исламистов. Но в дальнейшем эта финансовая формула была использована другими экономическими и социальными субъектами, в том числе светскими. См.: Bihci F. Sociabilite et expression politique islamiste en Turquie: Les nouveaux vakifs // Revue francaise de science politique. 1993. Juin. Vol. 43. № 3. P. 412–434.

Этот феномен вписывается в общую тенденцию экспансии исламской финансовой системы и формирования во всем мусульманском мире религиозной буржуазии, связанной с саудовскими интересами. См.: Moore C.H. Islamic Banks and Competitive Politics… В этой статье можно найти элементы анализа ситуации в Турции.