Читать онлайн «Гейши. История, традиции, тайны». Страница 11

Дзюхатикэн дзяя (Восемнадцать чайных домиков)

В книге «Ёсивара дзацува» утверждается, что в Агэямати, кроме собственно агэя, находилось восемнадцать чайных домиков, где люди собирались, чтобы посмотреть на таю, заходящих в различные агэя. Согласно правилам Ёсивара, существовавшим в старые времена, на вторых этажах этих домов разрешалось устройство цукиагэдо (ставен, уходящих в углубление над окном, как в магазинных витринах). На остальной же территории квартала такие ставни были запрещены. В чайных домах Накано-тё решетчатые двери использовались только на верхних этажах. Изначально только центральная часть Ёсивара, идущая от Агэямати, называлась Накано-тё. Другие части назывались Эдотё, Кё- мати и т. д. По свидетельствам коренных жителей Агэямати, эта улица была некогда объединена с Накано-тё. И именно в это время на ней появилась вывеска пожарной части с иероглифом 中 (нака), указывающим на связь обеих улиц. [Сейчас вся центральная улица носит название Накано-тё (средняя улица), потому что проходит через центр квартала.]

В книге «Ёсивара тайдзэн» упоминается, что среди чайных домиков, стоящих за главными воротами по обеим сторонам Годзиккэнмати, были носящие название амигаса дзяя, потому что давали напрокат самураям, аристократам и гостям, желающим остаться неузнанными, шляпы амигаса, скрывавшие голову целиком[1 В Древнем Риме, вплоть до периода полной деградации, все мужчины, вне зависимости от их положения, входили в публичные дома, прикрыв лицо краем одежды.]. Такие шляпы обычно делались из тростника и были настолько глубокими, что напоминали перевернутые корзины.

Двадцать чайных домиков можно и сейчас увидеть на Годзиккэнмати, однако тростниковые шляпы более не бросаются в глаза, ввиду их полного отсутствия. Кстати, следует отметить, что традиционно такие домики не имели второго этажа, выходящего на улицу.

В «Ёсивара кагами» говорится: «В давние времена перед главными воротами были амигаса дзяя, и гости заходили в Ёсивара, надев глубокие тростниковые шляпы, взятые напрокат в этих домиках. Каждая шляпа стоила 100 монов (10 сенов), но, если гость возвращал ее на обратном пути, хозяин амигаса дзяя возмещал ему 54 мона (около 6,5 сена).

Сейчас эти шляпы больше не используются, но название за чайными домиками осталось».

Амигаса

В книге «Эдо сунаго» мы находим следующий пассаж: «Кудзяку нагая (нагая — одноэтажный многоквартирный дом. В старину нагая использовались как разновидность бараков для слуг феодалов. Кудзяку — павлин) расположен на задах улицы на краю рисового поля и так назван, потому что с этого места открывается самый лучший вид на иллюминированный Ёсивара. Это место сравнивалось с телом павлина, а сияющий всеми цветами Ёсивара — с хвостом этой самовлюбленной птицы».

В книге «Бокусуй сёкароку» написано: «Ряд домов на возвышенности вдоль части Нихон цуцуми, по направлению к Тамати называются «Павлиньи нагая». Столь поэтическое название родилось по причине того, что в годы Камбун (1661—1673) в крайнем доме проживала молодая девушка, чья красота славилась на всю окрестность. И вот отдельные ее почитатели прибегли к причудливому поэтическому сравнению шеренги облезлых домов с телом, а изысканной красоты девушки с хвостом павлина».

В «Эдо кайгай энкакуси» говорится: «В 7-м году Анъэй (1778) в Ёсивара было приблизительно 100 профессиональных артистов, включая 20 отоко гэйся (гейши-мужчины), 50 гейш-женщин и 16 девочек-танцовщиц (гэйко)».

Хотя все эти люди и должны были иметь лицензию, выданную руководством околотка, фиксированным налогом их деятельность не облагалась, поэтому все заработки, включая чаевые (сюги) и гонорары (гёкудай), целиком оседали в их карманах. В таких обстоятельствах родилась идея о целесообразности налогообложения гэйнин (артистов) и направления полученных средств на разные общественные нужды Ёсивара. К этому времени нравы гэйнин пали столь низко, а поведение настолько вышло из-под контроля, что это начало создавать проблемы в квартале. Женщины-гейши начали конкурировать с обычными куртизанками, открыто предлагая себя, а мужчины-гейши вступали в интимные отношения с женщинами из публичных домов и поддерживали любовные связи с ними.

Все эти злоупотребления, несомненно, требовали установления надлежащего контроля над гэйнин и разработки правил, позволяющих положить конец их постоянным интригам, романам и неподобающему поведению в целом. В 8-м году Анъэй (1779) содержатель публичного дома Дайкокуя по имени Сёроку поднял этот вопрос и после консультаций со своими коллегами организовал Кэмбансё (контора найма гейш обоих полов). Оставив свое занятие по содержанию публичного дома, он стал руководителем (торисимарияку) нового образования. Под его надзором сформировалась система, при которой деятельность всех гэйнин, включая мужчин, женщин, детей, сказителей дзёрури, музыкантов и т. д., получила официальный контроль. Дела Кэмбансё велись двумя старшими клерками (банто) и примерно десятью младшими (тэдай). Последние выполняли функции современных хакоя (помощник, который носит музыкальные инструменты за гейшами), сопровождая гейш-женщин при выполнении ими заказов.

Мужчины-гейши также были обязаны осуществлять свою деятельность через Кэмбансё.

Традиция делить проституток на классы появилась еще тогда, когда Ёсивара находился в Янагимати (недалеко от нынешнего Токивабаси). Тогда они делились на таю и хасидзёро[1 Лучшие женщины публичного дома всегда помещались в центре заведения (мисэ), а менее красивые или умелые — по сторонам. Отсюда и название хасидзёро («последняя» куртизанка).]. С течением времени появились еще три класса: косидзёро, цубонэдзёро и киримисэдзёро. После открытия нового (син) Ёсивара хасидзёро и цубонэдзёро исчезли, зато появились сантядзёро и умэтядзёро — годы Гэнроку (1688— 1704). На конец периода Кансэй (1789—1801) сформировалась следующая классификация: ёбидаси, тюсан, цукэмаваси, дзасикимоти, хэямоти и киримисэдзёро. Подробности всех этих изменений описаны в различных старых книгах и к тому же могут быть обнаружены в списках куртизанок, публиковавшихся в те времена. Что касается происхождения терминов «таю», «коси», «цубонэ» и пр., то они произошли от похожей классификации, принятой в Киото. А если моим читателям будет интересно проследить за происхождением этих терминов, то за дальнейшей информацией я рекомендую обратиться к книге «Добо гёэн».