Читать онлайн «Библейская археология». Страница 33

Вероятнее всего, предание о том, что после разрушения Иерусалима на горе Сион обосновалась какая-то христианская или иудео-христианская община, — не более, чем легенда, как и рассказ Епифания о семи синагогах, увиденных здесь Адрианом. После разрушения Иерусалима на Сионском холме расположился лагерем Десятый легион. Он был выведен оттуда только в конце III в. Естественно, что посторонние на территорию военного лагеря не допускались, и ни о каком строительстве церквей или синагог на горе Сион в то время не могло быть и речи. К тому же и строить было некому — ни одного иудея или христианина (между которыми римляне тогда еще не делали различия) в окрестностях разрушенного города не осталось. Таким образом, синагога, остатки которой стали основанием «Трапезной», могла быть построена только до первого иудейского восстания, а то здание, которое упоминает паломник из Бордо, — не ранее конца III в., после ухода Десятого легиона. С начала IV в. Сионский холм вновь стал обживаться, и со временем здесь были возведены все те культовые сооружения, которые, или следы которых, дошли до нашего времени.

Самым впечатляющим открытием, сделанным отцом Винсентом, были камни, которыми был некогда покрыт пол Антонии. Возможно, именно об этом каменном помосте говорит Иоанн (Ин. 19:13). На каменных плитах выцарапано поле для популярной римской игры, в которую, очевидно, играли находившиеся здесь воины.

Особый интерес из всех развалин построек этого периода представляет стена, выстроенная вкруг широкого двора Храма. Она замыкала куда большую площадь, чем прежде, поскольку иерусалимское святилище было теперь местом паломничества для евреев всего цивилизованного мира. Для того чтобы обеспечить нужный размер площади, необходимо было выстроить платформу, поддерживаемую колоннами и огромными сводами, над юго-восточной частью склона, круто уходящего здесь вниз. Эти своды, существующие и поныне, принято называть «Соломоновыми стойлами», поскольку традиция приписывает их именно Соломону. Говорят, что крестоносцы устроили здесь конюшню, и этим объясняется вторая часть названия.

Для поддержки платформы Ирод обвел ее массивной опорной стеной, часть которой сохранилась с западной, южной и юго-восточной сторон ограды. Стена Плача, находящаяся с западной стороны, является наиболее известной ее частью; характер нижних рядов кладки соответствует строительному искусству эпохи Ирода.

Описания Храма сохранились у Иосифа и в Мишне (трактат Middoth). Очевидно, это было величественное сооружение, сравнимое с огромными храмами римского мира. Храм был разграблен и сожжен в 70 г. от Р.Х., когда солдаты Тита уничтожили весь город (ср. Мк. 13:2) [80]. Был найден лишь один камень, состоящий из двух частей, который наверняка имел отношение к Храму. Некогда этот камень был частью ворот, ведущих во внутренний двор Храма. На нем написано по-гречески: «Ни один язычник не может входить в стены Храма. Того, кто нарушит [этот запрет], ждет смертный [приговор], который [и] будет исполнен».

Общий план Храма определялся традицией и существовавшим святилищем. Ирод мог единственно сделать его выше, дополнить его великолепным портиком и искусно украсить (скажем, его фасад был выложен золотыми пластинами). Вокруг Храма находились окруженные аркадами дворики с замечательными колоннадами. Дефектная колонна, которая так и не была вывезена из каменоломни, в свое время была найдена перед Русским собором к северу от старого города. Ирод не успел завершить строительство этих двориков, оно было завершено всего за шесть лет до того, как был разрушен весь город

Основными еврейскими сектами в Палестине при жизни Иисуса Христа были саддукеи, фарисеи и ессеи. Саддукеи были аристократическими, консервативными священниками, отвергавшими любую доктрину, которой они не могли найти в Писании, особенно сравнительно новые доктрины воскрешения и будущего воздаяния в аду. Фарисеи были богословами и строгими законниками, принимавшими сложившиеся к тому времени доктрины небес и ада, воскрешения и бессмертия, и делали серьезный акцент на устных интерпретациях Закона Моисея и считали их неотъемлемой частью традиции. Обе эти группы подвергаются в Новом Завете серьезному осуждению, о третьей же группе — ессеях — здесь не сказано ни разу. Иосиф [Флавий] пишет, что они владели общей собственностью, вели достаточно аскетический образ жизни, придерживались высокой морали, которая была «лучше, чем у других людей», и не приносили жертв в Храме, поскольку «совершали собственные очистительные жертвоприношения [81]».

Сообщение Плиния о том, что ессеи (или, во всяком случае, их основная колония) жили близ Мертвого моря, позволило отождествить их с группой, которой принадлежали кумранские свитки. Среди свитков имеются документы (прежде всего «Наставление в дисциплине»), содержащие массу неведомых нам прежде сведений об этой секте. Помимо прочего, были произведены раскопки общинного центра в Кирбет-Кумране. На месте иудейской крепости было обнаружено большое поселение, которое возникло в конце II в. до Р.Х., серьезно пострадало от землетрясения в 31 г. до Р.Х., было восстановлено и, наконец, полностью уничтожено в 68 г. от Р.Х. Десятым римским легионом. После этого до конца I в. здесь существовал лишь военный форт. Открытие скриптория свидетельствовало о том, что в общинном центре ессеи изучали Писание и переписывали свитки для библиотеки. Здесь же у них проходили общие трапезы и моления, жили же они, вероятно, в пещерах, находящихся на соседних склонах.

Из документов мы узнаем о том, что секта была основана во времена Маккавеев неким «Учителем Праведности». Группа отправилась в пустыню с тем, чтобы «подготовить путь Господу», считая себя особым сообществом, «соединенным так, [чтобы составить] святая святых и общий дом для Израиля [израильтян], идущих путем совершенства [82]».

Подобно ученикам Иоанна Крестителя и Иисуса, эта группа являла собой своеобразное эсхатологическое сообщество, имевшее особую дисциплину и цель, заключавшуюся в подготовке к последним временам, когда Мессией будет установлено Царство Божие. Они возродили давнюю израильскую концепцию «священной войны», представленную, главным образом, во Второзаконии, и организовали своеобразную «армию спасения», отличающуюся жесткой дисциплиной и организацией. Подобно новозаветному сообществу, они, вероятно, избирали из своей среды двенадцать лидеров, число которых, возможно, должно было символизировать число колен Израилевых [83]. Вся собственность была у них общей (ср. Деян. 4:32-37), главным же в их жизни было совместное изучение Писания и таинство общей трапезы, на которой священник «простирал руку, дабы призвать благословение на начатки хлеба и вина».

Человек, желавший войти в группу, должен был оставить все прежние связи и пройти определенное обучение. Обрядом посвящения в ессеи было крещение, которое периодически повторялось, дабы избавить членов секты от дурных мыслей и намерений, чему уделялось особое внимание. Ессеи периодически представали перед старейшинами. Процедура «обличения» ближнего чрезвычайно похожа на то, о чем говорит Иисус (Мф. 18:15-17) [84]. Ессеи считали себя следующими «Пути» (ср. Деян. 9:2 — в русской Библии дан перевод «последующих сему учению»), причем одним из имен, которыми они называли свое сообщество, было слово «многие», созвучное «множеству» в Деян. 4:32; 6:2, 5; 15:12, 30. Таким образом, мы можем говорить о наличии ряда похожих моментов в сообществе ессеев и в ранней иерусалимской церкви.

Ранняя церковь понимала, что многие из прообразований Ветхого Завета исполнились в ходе событий, ставших ее началом. Такой метод интерпретации Писания нельзя назвать раввинистическим, однако он подобен библейским комментариям ессеев, в которых история секты находит подтверждение в предсказаниях Ветхого Завета. Они даже имели подборку выдержек из Писания, в которых шла речь о Мессии, подобную той, которой, как полагают некоторые исследователи, располагал автор Евангелия от Матфея.

Ессеи, возможно, испытывали влияние иранской или зороастрийской религиозной мысли, поскольку мир представлялся им ареной конфликта между силами добра и зла, света и тьмы, истины и лжи [85]. Такого же рода этический дуализм свойствен Новому Завету, в особенности же посланиям Павла (Еф. 2:2; 3:10) и Иоанна. Слова апостола Иоанна о различении духов (1 Ин. 4:6) очень напоминают ессейскую доктрину двух духов — истины и заблуждения, и «дух истины» (Ин. 14:17; 15:26; 16:13) здесь также не является непосредственной данностью, поскольку «истина», согласно Иоанну, является чем-то таким, к чему должно прийти, что надлежит сотворить (Ин. 3:21). Иоанн также часто прибегает к противопоставлению света и тьмы. Эта же особенность взглядов Иоанна характерна и для теологии ессеев.

Впрочем, отличия ессеев и христиан представляются более впечатляющими, чем их общие черты. Члены кумранской секты были консервативными законниками, искавшими спасения в Законе Моисея, предварявшем пришествие Мессии и его царства. Христианское же благовестие не могло быть помещено в «мехи ветхие» Моисеева Закона. Христос желал спасения всем грешникам, но никак не группе избранных последователей. Новая праведность ессеев нисколько не походит на христианское благовестие Божественной любви, точно так же, как фигура Христа совершенно не похожа на «Учителя Праведности» ессеев.