Читать онлайн «Социология. Учебник». Страница 124

6. Другие институты. Не только рождество и пасха были коммерциализированы, но и многие светские праздники и дела заменили церковные мероприятия для верующих. Некоторые исследователи, например Эндрю Грили, утверждают, что роль религии в Америке не уменьшается, и эта тенденция сохранится по крайней мере в течение нескольких десятилетий. Грили полагает, что численность верующих и посещаемость церкви останутся на современном уровне или возрастут, так как людям необходимо придавать смысл своей жизни и облегчить свойственный им страх смерти (Грилл 1969). Социологи Питер Бергер и Томас Лукман, признавая упадок организованной религии, подчеркивали увеличение числа людей, которые надеются, что личностные религиозные верования помогут им справиться с жизненными проблемами и преодолеть страх смерти; они также верят, что уровень религиозности в американском обществе почти не изменится (Бергер, 1969, 1970; Лукман, 1987).

Одним из проявлений противодействия секуляризации со стороны организованной религии стала тенденция к экуменизму — стремление различных конфессий к более глубокому сотрудничеству и взаимопониманию. Часто это достигается путем участия в деятельности организаций, контролирующих связи между конфессиями и деноминациями, например Национального совета по делам церквей и Всемирного совета церквей. Предпринимаются попытки к объединению протестантских деноминаций, точно так же наблюдается тенденция к конвергенции протестантизма и католицизма. Помимо секуляризации, экуменизм в США обусловлен и другими причинами. Возрождение национализма среди многих американцев, по-видимому, способствует тому, что деятели церкви стремятся к объединению различных религиозных направлении. Кроме того, причиной экуменизма может быть просто инстинкт самосохранения — подобно коммерческим предприятиям, религиозные организации, объединяющие свои ресурсы, имеют больше шансов выжить. Наконец, на экуменическом движении сказываются классовые различия и политические взгляды. Деноминации либерального толка обычно склонны к объединению между собой, такая же тенденция наблюдается и среди консерваторов. Пресвитерианин — либерал наверное, в большей мере ощущает свою связь с либерально настроенным представителем англиканской церкви, чем с другим пресвитерианином, который склонен к консерватизму.

Мы уже отмечали, что отделение церкви от государства стало характерным для США решением проблем, связанных с религиозным плюрализмом и потенциальным религиозным конфликтом. Этот принцип предполагает свободную конкуренцию между религиозными организациями, но ни одна церковь или деноминация не должна пользоваться привилегиями со стороны государства. Этот принцип помог США избежать многих проблем, с которыми сталкивались другие общества, где существует господствующая церковь.

Хотя возникали некоторые разногласия по поводу гарантии свободы религиозных культов, религиозные меньшинства не подвергались гонениям со стороны правительства.

Если мы заглянем в другие страны, то обнаружим драматические примеры влияния религиозных организаций на политическую и социальную обстановку. В период польского кризиса, когда попытка «Солидарности» создать свободные профсоюзы и политическую демократию была подавлена путем установления военной диктатуры, римская католическая церковь играла исключительно важную роль в предотвращении кровопролития и борьбе за восстановление национального единства (Макшейн, 1982). В Израиле небольшое число представителей ортодоксального иудаизма оказывает огромнее влияние на правительственную политику. В еврейском государстве по субботам не работает транспорт, а все свадебные церемонии должны проводиться под руководством раввина. Самым поразительным примером огромного влияния религии на политику стали события в Иране, где религиозные силы совершили переворот и свергли шаха Ирана, в результате во главе государства встала мусульманская теократия. Политика правительства и религиозный закон стали единым целым. Многие социальные реформы, которые осуществил шах, например освобождение женщин от необходимости носить черную паранджу, были отменены аятоллой Хомейни; имея статус религиозного лидера, он стал во главе государства.

В общем можно привести множество примеров переплетения религиозной и политической жизни во многих современных обществах. Было бы ошибкой думать, что когда-нибудь произойдет полное отделение церкви от государства.

В начале этой главы мы узнали о движении Хари Кришна. Оно было лишь одним из сотен новых религиозных вероучений, возникших в период 60-х и 70-х годов. Расцвет религиозной мысли, наблюдавшийся в те годы, назван новым религиозным сознанием, ставшим выражением протеста против бюрократической сущности организованной религии. В этих новых вероучениях сделан упор на личный субъективный опыт и мистический подход к осуществлению конечной цели бытия — единению человека и божественного духа. «Главнее значение, — пишет Дональд Стоун, — предается личному опыту и вере, а не доктрине и убеждению» (Стоун, 1978. С. 124).

Некоторые новые вероучения сформировались под влиянием восточных религий, лишь в незначительной мере связанных или вовсе не имеющих ничего общего с западным христианством. К ним относятся дзэн-буддизм, трансцендентальная медитация, «Сознание Кришны». Другие учения — «Эст», «Христианская наука», «Управление разумом». Все они возникли на основе идеи, придающей основное значение развитию «потенциальных возможностей людей». Они усматривают главный смысл жизни в совершенствовании и удовлетворении духовных потребностей личности. Существуют также новые религии, в которых твердо укоренились традиции христианства, нашло выражение стремление снова обрести непосредственную связь индивида с Богом. Группы, исповедующие эти вероучения, иногда называют «харизматическими» или «неохристианскими», к ним относятся «Церковь единения», «Евреи за Иисуса» и Всемирный фронт освобождения христиан.

Несмотря на то, что число приверженцев этих религий совсем незначительно по сравнению с общей численностью населения, эти вероучения оказывают глубокое влияние на общество. Исследование, проведенное на территории от Сан-Франциско до Окленда в 1973 г., показало, что 79 процентов респондентов слышали о существовании по крайней мере одной из 13 таких групп. 52 процента привлекала хотя бы одна вера подобного типа, а 21 процент опрошенных принимали участие в деятельности по крайней мере одной из этих групп (Вутноу, 1976).

Однако результаты этого исследования гораздо сложнее, чем могло бы показаться на первый взгляд. Роберт Вутноу, руководивший им, отмечает некоторые проблемы, связанные с истолкованием результатов. Например, «участие» в религиозном движении может означать что угодно — можно лишь один раз побывать на собрании или стать активным деятелем религиозной организации. Кроме того, существует несколько способов интерпретации статистических данных — один исследователь может полагать, что о существовании направления типа «Эст»[14] знают лишь 6 процентов опрошенных, другой ученый придает главное значение тому, что половина людей, которые знали о нем, проявляли к нему интерес. Другими словами, в зависимости от истолкования полученных данных можно судить о слабом или глубоком увлечении этим вероучением.

Несмотря на эти проблемы, исследование выявило некоторые важные факты. Люди, которых привлекают новые религии (возникшие на основе восточных вероучений, движения за развитие потенциальных способностей людей или харизматических верований), обычно достаточно образованны и молоды, их цели и жизненные позиции еще не определились. Это оказывает некоторое влияние на общество. Хотя сторонники новых религий с возрастом, вероятно, принимают верования господствующей церкви, на промежуточном этапе в течение ряда лет они остаются верными своей религии. Имея сравнительно высокий уровень образования, они сильнее влияют на общество, чем большинство людей. Что касается трех типов новых верований, то учения, заимствованные из восточных религий, а также направленные на совершенствование личности (в которых делается упор на нетрадиционные ценности и образ жизни), видимо, в меньшей мере воздействуют на американское общество, чем более традиционные харизматические группы.

Почему возникло новое религиозное сознание? На этот вопрос можно дать множество ответов, поскольку существует множество религий. С одной стороны, появление этих групп подтверждает предсказание Дюркгейма о том, что в связи с усложнением, специализацией и тенденцией к многообразию обществ то же самое происходит с религиозными верованиями (Уэстли, 1978). С другой — новое религиозное сознание можно считать протестом против условий современной жизни. Так, Беллах полагает, что недавние изменения в религиозной жизни Америки обусловлены разрушением социальных институтов: увеличение числа разводов в первую очередь выражало распад нуклеарной семьи; в результате войны во Вьетнаме и Уотергейта многие люди в значительной мере утратили чувство патриотизма и доверия к правительству. В 60-х — начале 70-х годов молодые люди выступили против господства материальных ценностей в жизни общества. Духовный наставник и целитель Тимоти Лири призывал студентов колледжей «расслабляться, включаться в духовную жизнь и отрешиться от мирской суеты». Тем временем продолжалась революция в сфере сексуальных отношений и вошла в моду «свободная любовь». Крушение традиционных правил, норм и ценностей повлекло за собой кризис религии, оказавший глубокое влияние на социальную жизнь (Беллах, 1967). Интересно, что Свама Правхупада тоже отметил, что отчуждение современной американской молодежи от мира труда и материальных ценностей стало характерным явлением. В этом была одна из главных причин ее стремления к спасению души путем приобщения к новому религиозному сознанию.