Читать онлайн «Размышления о взаимодействии буддийской философии и других философских систем». Страница 2

И в последующих переводах с китайского языка эти термины, которые вызывали недопонимание, были устранены.

There is also of course the possibility – and this was used in many different languages – of just retaining the original Sanskrit terms. There was also the possibility of keeping the Sanskrit terms in transliteration and not translate them into another language.

Есть возможность сохранить санскритские термины в оригинале, не переводя их на переводящий язык, сохранить их в оригинальном виде [в транслитерации],

So, people just needed to learn these new words.

так чтобы люди выучивали эти новые слова.

Buddhism itself, if we look at the early history, did not evolve or develop in isolation,

Если мы посмотрим на историю развития буддизма, то увидим, что он развивался не в изоляции от окружающего мира.

but developed in dialogue with other Indian philosophies at the time.

Он развивался на фоне других философий того времени.

So we find many common features in Jainism with Buddhism,

Если мы возьмём джайнизм, то там есть ряд положений, которые сходны с буддийскими взглядами.

and many of the issues that were discussed in various Upanishads we find also in the Buddhist material.

И те вопросы, которые обсуждаются в Упанишадах, обсуждаются также и в буддийских текстах.

But one thing that is noteworthy here is that they’re talking about the same Sanskrit terms,

Но здесь речь идёт о санскритских терминах.

but each has their own definition and each has their own system built around it.

У каждого термина есть своё определение, и вокруг каждого из этих терминов образовалась своя микросистема.

Then, slightly later in Indian history, we find a great deal of dialogue and debate among the various Indian philosophical systems.

И если мы посмотрим на историю установления буддизма, то обнаружим, что в последующие периоды возникали различные споры вокруг трактовки этих терминов.

The participants in these debates were the Buddhists, the Jains and many of what can be loosely called Hindu philosophies.

В этих спорах участвовали представители буддийской философии, представители джайнизма и те, которых мы можем назвать общим названием – философы хинду.

Again, they shared common terminology, but with these different definitions,

Они пользовались одними и теми же терминами, но давали им разные дефиниции.

and although there are slight differences in the presentation of logic and debate in these various schools, they had a great deal in common.

И хотя, конечно, наблюдались некоторые различия в форме дебатов – философских диалогов, которые были приняты в этих школах, всё же в их философии было много общего.

So, this made dialogue quite possible.

Общие позиции и общее сходство терминов делало диалог возможным.

It is taught by one great Indian Buddhist pandit, Shantideva,

Как говорил великий индийский буддист Шантидева,

that in order to have a dialogue or debate, the two sides need to agree on a type of logic

чтобы две стороны могли вести между собой диалог, они должны прийти к общему соглашению относительно логики

and they need to have some common terminology,

и они должны пользоваться общей терминологией.

otherwise it is almost impossible to dialogue.

Иначе возможность ведения диалога будет сведена к нулю.

This was possible in the Indian context,

Это было возможно в контексте индийской цивилизации,

but when Buddhism went to China, it faced very great difficulties

но, когда буддизм достиг Китая, тут возникли некоторые проблемы.

because, although there is a very, very minor school of logic in traditional classical Chinese philosophy,

В китайской философии существовала уже своя школа логики, хотя и довольно незначительная.

nevertheless for the most part the discussion of logic and debate we find missing in Chinese thought.

Внутри китайского варианта буддизма таких дискуссий мы не наблюдаем.

So, when there was a famous debate in Tibet during the latter part of the eighth century,

И затем, когда возникли дискуссии в Тибете, в VIII веке,

in which a great master of Indian Buddhist logic and debate was debating against a Chinese master

в ходе этого философского диспута признанный мастер философии из Индии спорил со своими китайскими оппонентами.

to decide which form of Buddhism would be the main form that would be adopted in Tibet,

Спор шёл о том, в какой форме следует культивировать, взращивать буддизм в Тибете.

then no wonder the Indian style won,

Ну и, конечно, не удивительно, что победила индийская сторона,

because the Chinese side did not really have such a developed form of debate and logic.

потому что его китайские оппоненты не имели развитой логики и они не могли прийти к согласию по терминологии.

There were, of course, political considerations that affected that final decision of who won,

Ну и, конечно же, существовали некоторые политические соображения, опять же политические подводные течения, которые привели к победе индийской стороны.

but I think this debate illustrates the difficulty of having a dialogue between the philosophical systems of two cultures that are so different.

Вот вам наглядный пример того, как протекает диалог между двумя культурами, философии которых различаются.

There is a very famous story of a recent debate or discussion between a Tibetan Buddhist master and a Japanese Zen master.

Здесь можно упомянуть также историю о том, как происходил диспут между представителем тибетской философии, признанным мастером, и представителем японского дзен-буддизма.

The Japanese master holds up an orange and says, “What is this?”

Японский философ поднял руку с апельсином и спросил: «Что это?»

trying to start a Japanese koan type of presentation.

Он представлял свою традиционную японскую систему презентаций своих коанов.

The Tibetan master turns to his translator and says, “What’s the matter, don't they have oranges where he comes from?”

И тибетский философ у переводчика спросил: «Он что не знает, что такое апельсин? Откуда он приехал?»

So, this, although, is told as a joke, it supposedly actually happened.

Хотя это вроде бы и шутка, но в тоже время в ней есть и доля правды.

Again, it illustrates how two totally different ways of thinking and presenting Buddhism, even within Buddhism, have such difficulty dialoguing.

Это показывает, насколько трудно вести диалог даже внутри одного религиозного учения, буддизма, потому что различные философские школы отличаются как логикой, так и способом подачи своих аргументов.

So, if we ask the question about dialogue between Buddhist philosophy and Western philosophy, we encounter many of the same problems,

Конечно же, когда речь идёт о диалоге между западной философией и буддийской философией, проблем не меньше.

because just as it is the case in Buddhism, in Western philosophy as well it is not just one philosophy.

И когда мы говорим о западной философии, это не означает, что есть одна, некая абстрактная общая философия, потому что на Западе существует множество философских школ, как и в буддизме.

There are many, many different philosophers over a very long period of history that have written extensively in our Western civilizations,

Если мы возьмём западную цивилизацию, то можно упомянуть множество западных философов, которые создавали свои значительные произведения, оказавшие плотное влияние на цивилизацию.

going back to the ancient Greeks and all the way up to modern times.

Это можно проследить на примере всей западной цивилизации от античности вплоть до современного периода.

Although many of these Western philosophers have discussed the same issues among themselves,

И хотя западные философы обсуждали между собой одни и те же проблемы,

this has also been in a large variety of languages,

всё это, все эти размышления были изложены на разных языках.

and there have been problems associated with translating these key issues from one Western language to another.

И тут возникает проблема перевода даже при переводе с одного западного языка на другой.

So, again, I think we need to go back to this principle that I discussed earlier,

И тут надо вернуться к тому главному положению, о котором я уже говорил ранее,

that we can only speak about one particular system at a time.

о том, что мы можем говорить только об одной конкретной системе.

We have to look at its own definitions and its own terms

И мы должны пользоваться теми терминами, теми дефинициями, которые приняты внутри этой системы.

and the larger context of other aspects of thought that might be part of the same system

И в то же время нам нужно учитывать не только данную систему, но и также тот контекст, который её окружает.

and then we can compare one Western system with one Buddhist system.

И тогда мы можем сравнить одну западную систему философскую с одной буддийской философией.

Otherwise, if we try to generalize, often it is not so productive.

Если мы будем все их объединять, невзирая на их логику и систему понятий, систему дефиниций, то такое сравнение ни к чему хорошему не приведёт.

It may give a rough idea, but usually it is quite imprecise.

Конечно, можно получить какое-то общее впечатление, но оно будет очень и очень неточным.

Of course there is value in an historical approach.

По-своему ценен исторический подход.

In order to trace the development of certain terms and specific philosophical issues within, say, Indian Buddhism or in Tibetan Buddhism –

Можно проследить, как развивались определённые аспекты тибетской философии.

this is something which is not part of the traditional methodology

И это то, что не является частью традиционной методологии,