Читать онлайн «Принятие прибежища. Принятие этических правил буддиста-мирянина.». Страница 7

Кроме того, происходит и глубокая перемена в направленности воли. До принятия прибежища она стремится во внешний мир, стараясь расширить границы своего самоотождествления. Воля пытается увеличить пространство для эго, расширяя диапазон того, что находится в собственности, под его контролем или в подчинении. Человек, обращающийся к учению Будды как к прибежищу, закладывает фундамент, благодаря которому эта сила может быть ослаблена и повёрнута вспять. Будда учит, что стремление расширять пространство для эго является причиной нашей связанности оковами. Это проявление жажды, пристрастия и привязанности, ведущее прямой дорогой к разочарованию и отчаянию. Когда приходит такое понимание, человек осознаёт опасность эгоистичных стремлений и его воля поворачивается в противоположную сторону, к отрешению и непривязанности. Постепенно пропадает интерес к объектам привязанности, а понятия "Я" и "моё" более не связываются с тем, с чем они были связаны ранее. Приходит понимание, что окончательное освобождение лежит не в расширении своего эго до бесконечности, а в полном уничтожении иллюзии его существованиия.

Третий аспект в принятии прибежища — эмоциональный. Хотя сам этот поступок требует большего, чем просто чувственного порыва, он не сможет дать результата без поступательного импульса со стороны эмоций. В акте принятия прибежища участвуют три чувства: уверенность, почтение и любовь. Уверенность (pasāda) — это чувство безмятежной веры в способность объектов тройного прибежища предоставить защиту, основанное на чётком понимании их качеств и функций. Уверенность порождает почтение (gārava) — чувство преклонения, уважения и почитания, возникающее от растущего понимания совершенства и величия Трёх Драгоценностей. Однако это почтение не является холодным, формальным или отчуждённым. Ощущая, как Дхамма видоизменяет нашу жизнь, мы начинаем испытывать пробуждение любви (pema). Любовь добавляет тепло и живительную силу в духовную практику. Она пождигает пламя приверженности, находя выражение в форме целеустремлённого служения, благодаря которому мы стремимся распространить на других защитную и освобождающую силу тройного прибежища.

Принятие прибежища — это врата в учение Будды. Согласно учению, оно служит отправной точкой для всех видов буддийской духовной практики. Чтобы должным образом начать практику, нужно войти к ней через дверь принятия прибежища, подобно тому, как нам приходится входить через дверь ресторана, когда мы пришли пообедать. Если вы просто стояли на улице и читали меню через стекло, то так и останетесь голодным, хотя теперь и обладаете глубоким знанием перечня подаваемых в этом ресторане блюд. Точно так же, если мы просто изучаем и почитаем учение Будды, нельзя считать, что мы занимаемся его практикой. Даже если мы практикуем отдельные элементы в повседневной жизни, не приняв в самом начале прибежище, это не может считаться настоящим следованием учению Будды. В этом случае мы совершаем поступки в соответствии или согласующиеся с учением, но поскольку они не сопровождаются чувством принятого прибежища в Трёх Драгоценностях, их нельзя называть буддийской практикой.

Чтобы обрисовать значимость принятия прибежища, мы сравним двух человек. Один скрупулёзно соблюдает принципы, заложенные в пяти этических правилах (pañcasīla). Он не проходил формального принятия этих правил по буддийскому обычаю, но неосознанно следует изложенным в них нормам поведения с помощью собственного чувства хорошего и плохого. То есть, он соблюдает их как общепринятые нравственные нормы. Предположим также, что он занимается медитацией по несколько часов в день, но относится к этому не как к практике Дхаммы, а как к средству достижения спокойствия ума здесь и сейчас. Также можно допустить, что этот человек уже знаком с учением Будды. Но хотя он уважает и высоко ценит это учение, его убеждённость не столь сильна, чтобы признать Дхамму истинной или ощутить необходимость в принятии прибежища.

Теперь давайте представим себе другого человека, находящегося в условиях, в которых невозможно до мелочей соблюдать этические правила и у кого нет свободного времени для занятия медитацией. Но при отсутствии этих достижений, он от всего сердца, искренне, осмысленно, осознавая цель, принял прибежище в Трёх Драгоценностях. Сравнивая этих двух людей мы можем задаться вопросом, чьё отношение имеет бОльшую ценность с точки зрения духовного развития в долгосрочной перспективе? Взгляды ли это первого человека, не принявшего прибежище, но соблюдающего принципы Пяти правил и медитирующего по несколько часов в день? Или более ценно отношение второго человека, который не может в совершенстве следовать всему этому, но принял прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе? В суттах и комментариях на этот счёт нет чёткого объяснения, но при этом у нас есть достаточно сведений, на основе которых можно построить своё рассуждение. Отталкиваясь от них, можно сделать вывод, что отношение второго человека, искренне принявшего прибежище на основе чёткого понимания этого поступка, имеет бОльшую духовую ценность в долгосрочной перспективе. Это заключение можно сделать на следующем основании.

В результате соблюдения правил и медитации, первый человек ощутит спокойствие и счастье в этой жизни и накопит заслуги, ведущие к благоприятному перерождению в будущем. Однако, когда накопленные заслуги проявляются, они со временем могут исчерпаться и их сила перестанет действовать, так и не приведя к дальнейшему духовному развитию. Когда благоприятное рождение, достигнутое благодаря заслугам, подходит к концу, за ним следует другое перерождение, в соответствии с накопленной кармой. То есть, человек продолжит блуждание в цикле перерождений. Его хорошие поступки не могут непосредственно помочь в деле освобождения от колеса Сансары.

Но второй человек, не имеющий возможности тщательно заниматься всеми видами практики, но искренне принявший прибежище в Трёх Драгоценностях, создаёт основу для духовного прогресса в будущих жизнях, благодаря одному лишь этому поступку. Конечно ему придётся испытать результаты накопленной кармы, которых нельзя избежать просто приняв прибежище. Но этот поступок, став подлинным центром духовной жизни человека, является сам по себе мощной хорошей кармой. Он будет невидимой нитью, связывающей с учением Будды в следующих жизнях, увеличивая шансы на достижение в будущем. Даже если такому человеку не удастся достичь освобождения за то время, пока существует учение Будды Готамы, наверняка эта невидимая нить приведёт его к следующим Буддам и так до тех пор, пока он не достигнет конечной цели. Поскольку все эти блага произрастают от семени искреннего принятия прибежища, мы понимаем чрезвычайно большую значимость этого поступка.

Важность принятия прибежища можно также подчеркнуть через сравнение, в котором вера отождествляется с семенем. Поскольку вера подвигает человека на принятие прибежища, аналогия может быть применена и к самому этому акту. Ранее мы объясняли, что со стороны интеллекта в принятии прибежища участвуют три фактора — понимание, воля и эмоции. Эти факторы присутствуют и в таком начальном процессе как поиск прибежища, находясь в нём в виде семян, обладающих потенциалом роста и способных превратиться в цветы и плоды буддийской духовной практики. Понимание, ведущее человека к принятию прибежища, понимание опасности и ужасов существования в Сансаре — это и есть семя для фактора мудрости, которое затем вырастает в прямое познание четырёх благородных истин. Элемент воли служит семенем желания к отрешению, которое является движущей силой, подталкивающей человека к отказу от желаний, удовольствий и эгоистичных пристрастий, чтобы стать монахом для поиска освобождения. Она также служит и семенем для практики Правильного Усилия, шестого фактора Благородного Восьмеричного Пути, который мы практикуем, чтобы отбросить неумелые состояния ума и развить умелые и хорошие. Приверженность и почтение к Трём Драгоценностям становятся семенами для "непоколебимой уверенности" (aveccappasada) — убеждённости благородного последователя, чью уверенность в Будде, Дхамме и Сангхе не может поколебать никакая внешняя сила. Вот таким образом простой акт принятия прибежища служит тройным семенем для развития высших качеств — правильного понимания, правильного усилия и непоколебимой уверенности. На этом самом примере мы снова понимаем, сколь важным является данный поступок.

Существует два способа принятия прибежища: наивысший или надмирской и обычный или мирской. Надмирское принятие прибежища — это поступок, совершаемый человеком высокого духовного уровня, то есть, благородным последователем, достигшим надмирского пути, что необратимо ведёт к Ниббане. Когда такой человек прибегает к прибежищу в Трёх Драгоценностях, этот его поступок является наивысшим, непоколебимым и непобедимым. Благородный человек в течение оставшихся жизней (не более семи) не может прибегнуть как к прибежищу к какому-то другому учителю, кроме Будды, к какому-либо другому учению, кроме Дхаммы и к какой-либо другой религиозной общине, кроме Сангхи. Будда сказал, что уверенность такого последователя в Трёх Драгоценностях столь тверда и непреклонна, что никто во вселенной не может поколебать её.