Читать онлайн «Гендерная терапия». Страница 13

Бэтти Фридан, автор знаменитой книги «Загадка женственности» (1963), также считает, что проблема женской ущербности и вторичности кроется не в женской личности как таковой, а в структуре патриархальной семьи. Именно в семье, по мнению Фридан, наиболее интенсивно осуществляется контроль как над женским телом, производящей и репродуктивной функциями женского организма, так и над женской психикой. Например, традиционная идеология семьи заставляет женщину выполнять свою репродуктивную функцию, в то время как реальное социальное положение часто не позволяет ее осуществить; в результате женщина оказывается в амбивалентном состоянии и неспособна выполнить ни одно из требований общества (Фридан, 1993).

Существовало и другое направление критики Фрейда: не с точки зрения традиционного положения женщины в семье, а с точки зрения доэдиповых отношений матери с ребенком. Основная заслуга в исследовании структуры этих отношений принадлежит Мелани Кляйн. Последняя считает, что для понимания особенностей человеческой психики надо исследовать доэдипов период развития человека, а именно – первичную идентификацию ребенка не с отцом, а с матерью. Особенно важными, по мнению Кляйн, являются отношения мать-дочь. Именно их особенность, считает Кляйн, помогает понять, почему в структуре семьи женская роль формируется через амбивалентность и потерю идентификации. Функция женщины в семье традиционно сводится к заботе о доме и детях при отсутствующем отце. Поэтому с самого начала девочка ориентируется на зависимый (материнский) тип идентификации, а мальчик на активный (отцовский). Более того, в женском типе идентификации преобладают чувственные аффекты, соответствующие личным, а не социальным аспектам реальности. Однако это не значит, что женский тип личности следует описывать исключительно в негативных терминах: просто к нему неприменимы маскулинистские оценки. Напротив, доэдиповы отношения мать-дочь – это гармоничные отношения, позволяющие женским субъективностям матери и дочери всесторонне реализоваться. Этот аспект теории Мелани Кляйн послужил отправной точкой для развития постлакановского феминистского психоанализа (Кляйн, 2001).

Жак Лакан (1901—1981), известный французский психоаналитик, оказал огромное влияние на развитие современных концепций феминизма. Теория Лакана развивалась в русле критики психоаналитической модели субъективности, она поставила под вопрос саму идею структуры и принципы структурного анализа Фрейда. Лакан отказался от концепции биологического детерминизма субъективности, переместив внимание на: а) лингвистические аспекты структуры бессознательного; б) воображение в структуре субъективности. Соответственно, человек для Лакана – это не анатомический субъект Фрейда, а «субъект говорящий», проживающий жизнь на символическом уровне функционирования языка, социальных процессов и институтов. В результате Лакан пересмотрел фрейдовскую теорию маскулинного и фемининного (Лакан, 1997).

Сексуальность Лакан рассматривает как символический феномен – как трансцендентальное понятие, которое символизирует фаллос. Сексуальная дифференциация есть не что иное, как цепь гендерных символических различий, в которой пол определяется через место в этой бесконечной цепи символического значения, а не как пол биологический. Именно в контексте гетерогенной структуры символического Лакан ставит вопрос о женской сексуальности, спецификой которой является тот факт, что женщина способна найти свое значение только в каком-то Другом: ее имя – это всегда имя ее символического отца, символического фаллоса, без которого она оказывается неназванной, отсутствует, неспособна обрести идентичность. Отсюда идет знаменитая фраза Лакана: «женщина не существует». В то же время, согласно теории Лакана, женщина может не только зависеть от Другого, но и занимать его место, будучи объектом мужской фантазии, ибо сама фантазия как феномен возможна только через константу женского. Однако и в этом случае определяемая через фантазию женщина, по словам Лакана, также не существует, и тем самым феномен женского в культуре становится проблемой.

Феминистская теория использовала психоанализ в поисках ответа на вопрос о глубинных причинах гендерного неравенства в обществе, пытаясь выявить те пласты бессознательного, эмоционального, сексуального, которые существуют у всех людей. Психоанализ был для феминисток методом и теорией, помогающим исследовать то, как мы развиваем и используем наши бессознательные фантазии и как мы реконструируем наше прошлое в настоящем (Chodorow, 1989; Жеребкина, 2000).

Использование психоаналитической теории позволило радикальным феминисткам сформулировать причины неравенства и подавления женщин. Мужчины угнетают женщин, потому что основа эксплуатации заложена в способности женщин к деторождению. Рождение и воспитание ребенка ограничивает социальную мобильность женщины, поэтому она становится более зависимой от мужчины. Спектр решений, которые предлагает радикальный феминизм, широк – от создания андрогинной культуры («унисекс») до замены мужской культуры на женскую (Темкина, 1997). Организационная деятельность радикального движения привела к созданию феминистской альтернативы в литературе, музыке, духовной сфере, медицине.

Итак, радикальную феминистскую концепцию, так же как и либеральную, отличает несколько односторонний подход к решению проблемы неравенства женщин. Концентрация внимания исключительно на проблеме патриархата как основном источнике подавления женщин упрощает реалии социальной организации и социального неравенства, вследствие этого и пути изменения ситуации к лучшему слишком упрощены.

Роль радикальной феминистской концепции в качестве теоретической предпосылки развития гендерного направления в психологии определяется, прежде всего, тем, что она привлекла внимание психологов к специфическим проблемам личностного развития женщин. Ключевые идеи радикального феминизма способствовали возникновению в психологии в 70-е гг. XX столетия нового направления, связанного с изучением женских проблем и женской психологии. Речь идет о так называемой «психологии женщин». Женские психологические проблемы стали объектом исследования двух групп психологов (Фрейджер, Фейдимен, 2001). Представители первой группы использовали преимущественно психоаналитические концепции для изучения особенностей формирования женской психики и анализа развития личности женщины. Совершенствуя и развивая идеи З. Фрейда, Хелен Дойч, Карен Хорни, Мелани Кляйн, они существенно расширили представления об особенностях психологического развития женщин, о проблемах формирования женской идентичности.

Вторая группа психологов-исследователей, в число которых входили Кэрролл Гилиган (1982), Нэнси Ходоров (1989), Джин Миллер (1976) и другие, сосредоточила свое внимание на изучении жизненного опыта женщин, который раньше фактически игнорировала психология. Женский жизненный опыт, в определенных областях качественно отличающийся от мужского, накладывает особый отпечаток на всю психику женщины. Только женщины переживают менструацию, беременность, роды, вскармливание грудью. В дополнение к этому опыту, обусловленному биологически, существует и культурная специфика женского опыта вследствие исполнения гендерных ролей. Представители этого направления опирались на следующие теоретические положения: специфическая психология женщины социально обусловлена; женский психологический склад, психология женщины более совершенны, чем у мужчин.

Во второй половине 1980-х гг. в феминистском движении появляется множество ветвей: цветной феминизм, постмодернистский, гуманистический, экзистенциальный, культурный и другие. Задачей нового феминистского движения конца 80-х становится исследование основ (деконструкция) гендерных отношений. Это поиск ответа на вопрос: как появились гендерные отношения в данном обществе, каким образом они создаются, принимают вид естественных и имманентно присущих индивиду, группе, социуму. Если признать, что гендер сконструирован как общественные отношения власти, можно подвергнуть последние критическому переосмыслению и перестроить (Здравомыслова, Темкина, 1998).

Заслуга феминизма как теории состоит в том, что он способствовал развитию и обогащению (расширению границ понятий и методов интерпретации) современных концепций: марксизма, структурализма, экзистенциализма, психоанализа, постмодернизма.

Значение феминистской теории для гендерных исследований заключается в следующем:

1. Феминистская теория дает методологическую основу для концептуализации женской субъективности как иного типа субъективации в культуре. Специфика гендерных исследований при этом состоит в том, что их предметом становится не один (женский) и даже не два (женский и мужской), но как минимум пять типов субъективации в современной культуре (женский, мужской, гомосексуальный, гетеросексуальный и транссексуальный), каждый из которых является специальным предметом гендерных исследований, также выделяющих критерий иного в качестве базового методологического критерия.