Читать онлайн «Майндсайт. Новая наука личной трансформации». Страница 61

Отключение механизмов сочувствия – вероятно, одна из причин жестокой истории нашего биологического вида. Не имея возможности заглянуть в свое или чужое сознание, люди из активных субъектов, похожих на нас и достойных уважения и знакомства с ними, превращаются в объекты. Чувствуя угрозу, мы искажаем увиденное в других, проецируем собственные страхи на их намерения и думаем, что они навредят нам. Мы ощущаем недоброжелательность там, где ее нет, и переключаемся в режим выживания «бей – беги – замри», типичный для сознания в угрожающей ситуации. Если опасность вызывает у нас рефлекс «бей», то мы делаем все, чтобы избавиться от ее источника.

Ощущение опасности полностью завладевает нашим восприятием. Иногда это выручает нас, как в той ситуации, когда я увидел змею всего в паре метров от сына и только потом осознал, что испытал страх. Но в других ситуациях тот же механизм сильно влияет на наше взаимодействие с окружающими. Эксперименты с применением томографии мозга доказывают, что, когда мы глядим на фотографии угрожающих ситуаций: направленный на нас пистолет или автомобильную аварию с человеческими жертвами крупным планом, – мозг приходит в повышенную готовность. Даже если эти изображения демонстрируются так быстро, что мы просто не способны увидеть их осознанно, они действуют на подсознание и, следовательно, на наше состояние и поведение.

Исследования осознания человеком собственной смертности неоднократно подтверждали, что с людьми, похожими на нас, мы становимся добрее и прилагаем больше усилий для заботы об их благополучии. Мы видим в них членов нашего клана, разделяющих с нами одну «пещеру», и мы защищаем их от опасностей, которых подсознательно боимся. Если же мы взаимодействуем с не похожими на нас окружающими, мы с большей вероятностью отнесемся к ним с презрением или равнодушием, как к потенциальным врагам. Нам легче избавиться от их общества, и мы выбираем для них суровые наказания за любые провинности.

Однако если бы наше сознание не обладало механизмами, отделяющими «своих» от «чужих» в ситуации угрозы, всё человечество находилось бы в опасности. В нашем глобальном и технически продвинутом мире, где информация распространяется со скоростью света, неумение отключить чувствительную подкорковую сигнализацию приводит к печальным последствиям.

Когда нами управляет инстинкт выживания, мы утрачиваем некоторые или даже все девять функций медиальной префронтальной коры и заранее настраиваемся на то, чтобы «отпустить тормоза». В реактивном состоянии мы возвращаемся к примитивным моделям поведения, не отличающимся гибкостью и сочувствием. Мы действуем импульсивно, теряем способность уравновешивать эмоции и опираться на моральные суждения. Эти автоматические нейронные реакции могут формировать как поведение отдельных людей, так и государственную политику. Вместо того чтобы руководствоваться пониманием и гуманностью, даже к тем, кто угрожает нам, мы идем по пути враждебности и жестокости, утрачивая всякие нравственные ориентиры.

Согласно исследованиям позитивной психологии[51], когда мы становимся частью чего-то большего, чем собственное «я», наша жизнь делается осмысленнее и приятнее, а это, в свою очередь, необходимые компоненты счастья{31}. Например, тратя деньги на других, мы получаем больше удовольствия, чем расходуя их на себя. Такое благополучие основано на осмысленности, взаимодействии и уравновешенности. Древние греки называли его эвдемонизмом, то есть процветанием, а в современном мире оно, пожалуй, и есть настоящее счастье. Как ни странно, чтобы чувствовать себя счастливым, нужно значительно расширить границы индивидуальных интересов и занятий. Мы устроены так, чтобы быть частью «мы»: испытывать большее удовлетворение и жить полнее, осмысленно взаимодействуя с другими. Живой организм соединяет разрозненные части воедино, и без этой интеграции он страдает и умирает.

Ощущение благополучия и настоящего счастья появляется тогда, когда мы определяем «себя» как часть большого взаимосвязанного целого, разрывая изолирующие границы нашей личности. И это подтверждается научными исследованиями. Развивая в себе способность ощущать энергетический и информационный потоки, мы расширяем свое «я» за пределы нашего тела и приходим к пониманию, что действительно являемся частью большого взаимосвязанного мира. Наш организм – на самом деле сообщество живых существ.

Однако достичь этого не так просто: нам потребуется растворить устоявшиеся представления, сформированные определенными паттернами мозговых импульсов и поддерживаемые культурными традициями. Взаимоотношения состоят из ранних моделей восприятия, подкрепляющих наше видение мира и веру в собственный нарратив. Без внутреннего обучения, побуждающего нас остановиться и задуматься, мы продолжим жить на автопилоте, попадая под влияние общества и коры мозга, провоцирующих изолированность.

Нам необходимо напрямую изучить то, как процессы в коре формируют воздействие сверху вниз на основе нашего опыта и тем самым затуманивают наше мироощущение. Чтобы добиться благополучия и для себя, и для окружающих, нам нужно в первую очередь развить навыки майндсайта, освободиться от сдерживающих определений самих себя и стремиться к высокой степени интеграции и в индивидуальном, и в общественном плане.

Если сознание накладывает ограничения на самоощущение, в результате чего мы отделяемся друг от друга, что способен сделать каждый из нас и общество в целом, чтобы лучше чувствовать друг друга и остановить автоматические процессы? Эффективной является стратегия, помогающая четче видеть собственное сознание.

Эта способность не только ускоряет различные измерения интеграции, улучшая физическое и психологическое состояние и межличностное взаимодействие, но и избавляет от оптической иллюзии нашей «отдельности». Так мы учимся испытывать больше сострадания к себе и к близким, расширяя этот круг и включая в него другие аспекты окружающего мира, на первый взгляд не имеющие к нам прямого отношения. Транспирационная осознанность позволяет нам почувствовать себя частью более глобального мира. Физические границы и отличия становятся менее выраженными, когда мы видим, что наши действия влияют на взаимосвязанную цепь живых существ, где мы лишь одно из звеньев. Время и расстояние утрачивают значение, когда мы видим в себе тесную связь между тем, что было раньше, и тем, что будет после смерти нашего тела. В этом заключается суть транспирации.

Благодаря интеграции мы приобретаем расширенную идентичность. Постигая реальность взаимосвязей, мы внимательнее и заботливее относимся к миру, и в нашей жизни происходит фундаментальный сдвиг. Почувствовав, как важно заботиться друг о друге и о нашей планете, мы поймем, что помимо осмысленности и счастья обеспечивающие их транспирация и интеграция необходимы для нашего выживания.

На физиологическом и генетическом уровне наш мозг, может, и не сильно изменился за последние сорок тысяч лет, в отличие от сознания{32}. Ребенок, появившийся на свет сегодня, не слишком отличается от родившегося тысячелетия назад. Но если бы мы сравнили сложные нейронные структуры мозга современного взрослого и наших предков, живших сорок тысяч лет назад, мы бы увидели огромные отличия. Учитывая разницу в социокультурном опыте, каждый зрелый мозг реагирует на энергетический и информационный потоки совершенно разными нейронными соединениями.

Сознание использует мозг для формирования себя. По мере того как потоки энергии и информации передаются от человека к человеку в пределах одной культуры или из поколения в поколение, сознание развивает мозг внутри эволюционирующих человеческих сообществ. Хорошая новость состоит в том, что в современном мире мы способны использовать осознанное отношение для изменения хода культурной эволюции в лучшую сторону. Наблюдая за своим сознанием и сознанием других, мы можем воспитывать внутреннее знание у наших детей и превратить его в привычку. Мы в силах сделать выбор в пользу совершенствования природы нашего сознания в текущих интересах каждого из нас и ради потомков, которые будут ходить по этой земле, дышать этим воздухом и жить той самой человеческой жизнью.

Ниже я привожу двенадцать основных идей и связанных с ними терминов, составляющих основу изложенного подхода. Он включает в себя майндсайт, интеграцию и благополучие.

1. Треугольник благополучия выявляет три аспекта нашей жизни. Взаимоотношения, сознание и мозг – его вершины, влияющие друг на друга. Взаимоотношения подразумевают объединение и совместное пользование энергии и информации по мере нашего взаимодействия через различные средства коммуникации. Мозг – это физиологический механизм, через который проходят энергия и информация, а сознание – процесс их регулирования. Однако треугольник не разделяет жизнь на три отдельные части, а представляет три измерения системы энергетического и информационного потоков.