Читать онлайн «Внутренний мир травмы. Архетипические защиты личностного духа». Страница 86

Masterson, J. (1981) The Narcissistic and Borderline Disorders: An Integrated Develop mental Approach, New York: Brunner Mazel.

McGuire, W. (1974) (ed.) The Freud/Jung Letters, trans. R. Manheim and R. F. C. Hull, Princeton, N. J.: Princeton University Press.

McDougaIl, J. (1985) Theaters of the Mind, New York: Basic Books.

McDougall, J. (1989) Theaters of the Body, New York: W. W. Norton & Co.

Mead, G R. S. (1967) The Doctrine of the Subtle Body in Western Tradition, Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing House for Quest Books.

Modell, A. (1958) – The Theoretical Implications of Hallucinatory Experiences in Schizophrenia, Journal of the American Psychoanalytic Association. 6:442–480.

Modell, A. (1976) «The Holding Environment and the Therapeutic Action of Psycho-analysis, Journal of American Psychoanalytic Association. 24: 285–307.

Mogenson, G. (1989) God is a Trauma: Vicarious Religion and SoulMaking. Dallas, Тех.: Spring Publications.

Moltmann, J. (1974) The Crucified God, SCM Press, p. 151, quoted in Garrison, J. The Darkness of God: Theology after Hiroshima. Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdman’s Publishing Co. (1982).

Mudd, P. (1989) The Dark Self: Death as a Transferential Factor in Proceedings of the 11th International Congress of Analytical Psychology, Paris. 1989. Einsiedeln: Daimon Verlag: 103–118.

Neumann, E. (1956) Amor and Psyhe: The Psychic Development of the Feminine, trans. R. Manheim, Princeton, N. J.: Princeton University Press.

Neumann, E. (1969) Depth Psychology and a New Ethic. New York: Harper Torchbooks. Neumann, E. (1976) The Child, New York: Harper Colophon Books. Press.

Odier. C. (1956) Anxiety– and Magic Thinking, trans. M-L. Schoelly and M. Sherfey, New York: International Universities Press.

Ogden, Т. Н. (1986). The Matrix of the Mind: Object Relations and the Psychoanalytic Dialogue, New Jersey: Jason Aronson.

O’Grady, J. (1989). The Prince of Darkness, Longmead: Element Books.

Otto, R. (1958) The Idea of the Holy, trans. J. Harvey, New York: Oxford University Press.

Palmer, R. E. A. (1970) Janus, in R. Cavendish (ed.) Man, Myth and Magic: An Illustrated Encyclopedia of the Supernatural, New York: Cavendish Corporation (1970): 483–484.

Perry, J. W. (1976) Roots of Renewal in Myth and Madness, San Francisco: Jossey-Bass.

Pinkola Estes, C. (1992) Women Who Run with the Wolves. New York: Ballantine Books.

Plant, F. (1966) Reflections About Not Being Able to Imagine, in Analytical Psychology: A Modem Science (Library of Analytical Psychology, vol. 11, London: Heinemann (1973): 128–144.

Proner, В. (1988) Envy of Oneself, Adhesive Identification and Pseudo-Adult States, Journal of Analytical Psychology. 33: 143–163.

Proner, В. (1986) Defenses of the Self and Envy of Oneself, Journal of Analytical Psychology.31: 275–279.

Radin, P. (1976) The Trickster: A Study in American Indian Mythology, New York: Schocken Books.

Redfearn, J. (1992) The Exploding Self: The Creative and Destructive Nucleus of the Personality. Wilmette, Ill.: Chiron Publications.

Ross, C. (1989) Multiple Personality Disorder: Diagnosis, Clinical Features and Treatment. New York: John Wiley & Sons.

Ross, L, (1991) Cupid and Psyche: Birth of a New Consciousness, in M. Stein and L. Corbett (eds) Psyche’s Stories: Modem Jungian Interpretations of Fairy Tales, Wilmette, Ill.: Chiron Publications: 65–90.

Rossi, E. L. (1986) The Psychobiology of Mind-Body Healing: Hew Concepts in Therapeutic Hypnosis. New Yolk: W. W. Norton.

Salman, S. (1986) The Homed God: Masculine Dynamics of Power and Soul. Quadrant. Fall: 7–25.

Samuels, A. (1989) The Plural Psyche: Personality. Morality and the Father, London: Routledge.

Sandner, D. and Beebe, J. (1982) Psychopathology and Analysis, in M. Stein (ed.) Jungian Analysis. La Salle. Open Court: 294–334.

Satinover, J. (1985) At (he Merey of Another: Abandonment and Restitution in Psychosis and Psychotic Character, т Abandonment, Wilmette, Ill.: Chiron.

Savitz, C. (1991) Immersions in Ambiguity: The Labyrinth and the Analytic Process, Journal of Analytical Psychology 36: 461–481.

Schaefer, R. (1960) The Loving and Beloved Superego in Freud’s Structural Theory, The Psychoanalytic Study of the Child 15: 163–188.

Schwanz-Salant, N. (1989) The Borderline Personality: Vision and Healing. Wilmette, Ill.: Chiron.

Seinfeld, J. (1990) The Bad Object. Northvale, NJ.: Jason Aronson.

Semrad, E. and Van Buskirk, D. (1969) Teaching Psychotherapy of Psychotic Patients, New York: Grune & Stratton.

Shengold, L. (1989) Soul Murder: The Effects of Childhood Abuse and Deprivation, New York: Fawcett Columbine.

Sidoli, M. (1993) When the Meaning Gets Lost in the Body, Journal of Analytical Psychology, 38: 175–190.

Singer, I. В. (1981) Demons by Choice: An Interview with Parabola Magazine, in Parabola 4 (4). 68–74.

Speilrein, S. (1984) Destruction as a Cause of Coming Into Being, Journal of Analytical Psychology. 39: 155–186.

Stein, L. (1967) Introducing Not-Self. Journal of Analytical Psychology. 12 (2): 97–113.

Terr, L. (1990) Too Scared to Cry: Psychic Trauma in Childhood. New York: Harper &Row.

The Complete Grimm’s Fairy Tales (1972) New York: Random House, Pantheon Books.

Tripp, E. (1970) Classical Mythology New York: Meridian Books.

Tustin, F. (1990) The Protective Shell in Children and Adults. London: Karnac Books.

Ulanov, A. (1971) The Feminine in jungian Psychology and in Christian Theology. Evanston. Ill.: Northwestern University Press.

Ulanov, A. and Ulanov. В., (1987) The Witch and the Clown: Two Archetypes of Human Sexuality. Wilmette. Ill.: Chiron.

von Franz, M.-L. (1970) A Psychological Interpretation of the Gold Ass of Apuleius. Zurich: Spring Publications.

von Franz, M.-L (1974) Shadow and Evil in Fairy Tales, Zurich: Spring Publications.

von Franz, M.-L. (1980a) Projection and Re-collection in Jungian Psychology: Reflections on the Soul. trans. W. H. Kennedy, London: Open Court, reprinted in Parabola 4 (4):36–44.

von Franz, M.-L (1980) The Psychological Meaning of Redemption Motifs In Fairytales. Toronto: Inner City Books.

de Vries, A. (1984) Dictionary af Symbols and Imagery, Amsterdam: North-Holland Publishing Co.

Watts, A. (1954) Myth and Ritual in Christianity. London: Thames & Hudson.

Weil, S. (1987) Gravity and Grace. London: Routledge and Kegan Paul.

Whitmont, E. C. (1969) The Symbolic Quest. New York: Harper Colophon Books.

Wilmer, H. (1986) The Healing Nightman: A Study of the War Dreams of Vietnam Combat Veterans, Quadrant, Spring: 47–62.

Winnicott, D. W. (1949) Mind and its Relation to the Psyche-Soma, in D. W. Winnicott Through Paediatrics to Psychoanalysis. New York: Basic Books: 243–254.

Winnicott, D. W. (1951) Transitional Objects and Transitional Phenomena, Playing and Reality, New York: Basic Books, 1971: 1–25.

Winnicott. D. W. (1960a) Ego Distortion in Terms of True and False Self, in D. W. Winnicott The Maturational Processes and the Facilitating Environment. London: Hogarth Press, 1965: 140–152.

Winnicott, D. W. (1960b) The Theory of the Parent-Child Relationship. D. W. Winnicott The Maiurational Processes and the Facilitating Environment. London: Hogarth Press. 1965.

Winnicott, D. W. (1963) Fear of Breakdown, in C. Winnicott, R. Shepherd, M. Davis (eds) Psychoanalytic Explorations. Cambridge. Mass.: Harvard University Press. 1989:87–95.

Winnicott, D. W. (1965) The Concept of Trauma in Relation to the Development of the Individual within the Family, in C. Winnicott. R. Shepherd, M. Davis (eds). Psychoanalytic Explorations. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1989: 130– 14 8.

Winnicott, D. W. (1969) The Use of an Object and Relating Through Identifications, in C. Winnicott, R. Shepherd, M. Davis (eds). Psychoanalytic Explorations. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1989: 218–227.

Winnicott, D. W. (1970) On the Basis for Self in Body, in C. Winnicott, R. Shepherd, M. Davis (eds). Psychoanalytic Explorations. Cambridge. Mass.: Harvard University Press. 1989: 261–283.

Winnicott, D. W. (197la) Dreaming, Fantasying and Living, in D. W. Winnicott Playing and Reality. New York: Basic Books:

26–37.

Winnicott, D. W. (1971b) The Location of Cultural Experience, in D. W. Winnicott Playing and Realit y. New York: Basic Books: 95–103. Woodman, M. (1982) Addiction to Perfection: The Still Unravished Bride.

Toronto: Inner City Books.

Woodman, M. (1985) The Pregnant Virgin: A Process of Psychological Transformation. Toronto: Inner City Books.

Все постраничные примечания принадлежат научному редактору, концевые – авторские.

Здесь и далее в тексте я соответствует английскому self – понятию, принятому в психоаналитической теории, например, в эго-психологии и психологии самости. Часто «self» переводится на русский язык как «самость». Для того чтобы избежать путаницы с «Самостью», понятием, принятым в аналитической психологии для обозначения центрального архетипа коллективного бессознательного, мы переводим психоаналитическое понятие self как я. Там же, где автор вводит специальные термины психологии самости Кохута, например, self-object, мы используем предложенный А. М. Боковиковым в его переводах фундаментальных трудов Кохута вариант – «объект самости».

В английском тексте «diabolization», что можно было бы перевести и как «демонизация».

К сожалению, при редакторской правке текста русского перевода книги Калшеда в первом издании (второе издание полностью повторило предыдущее без каких-либо изменений) было принято решение перевести слово «daimon, δαίμων» как «демон», что вносит существенные смысловые искажения в текст перевода.

В иудео-христианской традиции демоны – падшие ангелы, которых увлек в своем падении самый могущественный ангел – Люцифер. Демоны населяют ад и воздушную сферу, служат верховному дьяволу, исполняя его злую волю, помогая ему в его непрестанной борьбе с Богом, всегда действуя во вред человеческому роду.

Даймоны в древнегреческой мифологии в отличие от демонов иудео-христианской традиции являются духами, сверхъестественными существами (злобными или добрыми), обитающими в «переходной» срединной области между обителью бессмертных богов – небом – и землей, населенной смертными существами. Происхождение даймонов различно: это и души умерших героев, и отпрыски «низших» богов, и люди Золотого Века. См. диалог Пир Платона, в котором излагается легенда о посмертной участи людей Золотого Века, а также сказание об одном из даймонов – Эроте. Предназначение даймонов состоит в том, чтобы истолковывать и рассказывать о происходящем среди людей богам, а также доносить волю богов до людей. Даймоны также выступали руководителями и советчиками великих людей. В эпоху эллинизма был распространен культ гениев правителей, например, гения Александра Великого. В поздней римской традиции упоминается гений императора Августа. Сократа всю его жизнь сопровождала некая даймоническая фигура: «С раннего детства мне сопутствует некий гений – это голос, который, когда он мне слышится, всегда, чтобы я ни собирался делать, указывает мне отступиться, но никогда ни к чему меня не побуждает» (Платон. Федр // ПСС. Т. 1. М.: Мысль, 1990, с. 122–123). В эллинистической традиции даймоны разделялись на добрых (эудаймоны или калодаймоны) и злых (какодаймоны).