Читать онлайн «В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении». Страница 19

Несмотря на все прелести технического прогресса, вскоре выяснилось, что он не приносит ответов на важнейшие вопросы человеческой жизни и не решает основных проблем людей. Так Бог снова стал востребованным в атеистически обусловленных сообществах, но внутренняя ситуация людей не могла не отразиться на том, каким стал духовный поиск. Люди сделались настолько поглощёнными миром, что не мыслят своей жизни без всех его атрибутов, уловок и приманок. Не зная мира вне мира, они ищут способ найти Запредельное по-прежнему оставаясь в миру. Даже когда они слышат высказывание «быть в миру, но не от мира», то главной частью этой фразы для них остаётся «быть в миру», потому что она полностью отвечает их привычкам и чаяниям.

И вот практики, которые должны выводить человека за пределы мира, начинают приспосабливаться к нему, а будучи приспособленными, начинают работать на то, чтобы человек оставался в миру как можно дольше. За примерами далеко ходить не надо: сейчас предлагается множество руководств, как с помощью десяти минут осознанности в день стать более эффективным на службе и повысить свою производительность. Есть медитации и молитвы для улучшения самочувствия и поднятия настроения – то есть для того, чтобы скрасить существование в миру, и больше ни для чего. Воистину, любое, даже самое праведное действие или учение может быть обращено здесь в собственную противоположность.

Есть практики, не уводящие человека из мира, но позволяющие покидать его на время. Это практики, позволяющие войти в изменённое состояние и получить новые впечатления, не доступные в обыденной реальности. Осознанные сновидения, разного рода способы вхождения в трансовые состояния – всё это пути выхода за пределы мира, при этом не покидая его по-настоящему. Так искажаются классические суфийские практики, превращая чтение зикра в групповое вхождение в транс, опьяняющий – на физическом, но не на духовном уровне – всех присутствующих. Подмена духовного на физическое началась давно, а сейчас стала очень распространённой – и физическое блаженство, получаемое во время выполнения некоторых практик, стало признаком духовного продвижения, а изменённое в трансе или под наркотиками состояние ума нередко приравнивается к полноценному духовному опыту.

Иллюзия власти над миром не могла не породить новых веяний в практиках, призванных утвердить человека в роли хозяина своей судьбы и реальности в целом. То есть занять опустевшее с некоторых пор место Бога. Так появляется трансерфинг и прочие магические и полумагические методы воздействия на мир и управления «реальностью». Люди, стремящиеся к власти над окружающим миром, начинают заниматься практиками, призванными дать им силу, а также удовлетворить свои желания. Проблема остаётся только в одном – человеку не дано победить мир, оставаясь в нём. Мир всегда будет управлять таким человеком, и управлять очень просто – через его желания и, отчасти, через страхи. Но иллюзия власти привлекает множество глупцов, и всё это считается тоже частью некоего эзотерического рынка знаний.

Люди, которые привязаны к миру, хотели бы принести Бога в мир и найти, например, проявления Бога во всех вещах и событиях. Приятная точка зрения, имеющая, однако, очень косвенное отношение к Истине. Низвести Бога до мира и окунуть Его в собственные ничтожные заботы – этого всегда хотелось бы всем мирянам, да и многим нынешним «духовным» людям тоже. А когда Бог будет опущен в мир, тогда и все простые и незамысловатые дела людей получат иную значимость – значимость Присутствия Бога во всём происходящем. Отсюда – вся жизнь есть Бог, а значит, и мы тоже почти что боги или, на худой конец, атманы… Погрузив Бога в мир, мы избегаем необходимости отречения от мира, и можем спокойно потакать всем своим желаниям и привязанностям, потому что всё – от Бога. Но проблема данного утверждения в том, что когда его дают на семинаре для «ищущих» в качестве новой установки для их умов, это будет чистой и стопроцентной ложью; но когда то же самое говорит мистик высокого уровня, это будет настоящей предельной Истиной. Никогда не путайте идею с переживанием. Мистик, приближаясь к Богу, начинает видеть Его проявления во всём, поневоле включая в своё видение и наш мир, но это скорее проекция высшего переживания, хотя и проекция, отражающая Истину бытия мистика. Нужно различать Истину переживания высших уровней реальности, от истин, касающихся нашего мира, потому что слепой перенос высшей Истины на ситуацию мира чаще всего приводит к искажению её сути и рождению новой лжи. Высшие Истины достаточно просты в изложении – в силу того, что всеобъемлющи – но при попытке приложить их к человеческому миру они неизбежно теряют часть своей истинности. Каждому уровню бытия соответствует свой уровень Истин, но мало кто об этом задумывается, предпочитая повторять слова мистиков, считая их чем-то не вполне очевидным, но незыблемым по своей значимости. Благодаря этому плодятся неверные представления и ложные понятия, а люди начинают искать в мире то, чего здесь нет и быть не может.

Бог не может прямо проявляться в нашем мире, Он являет Себя здесь опосредованно, через законы, через мистиков, через периодически случающиеся чудеса и другие – по сути – мелочи. Полноценное явление Господа сразу же приведёт к концу света, потому что в одночасье рухнут все законы, по которым существует этот мир. Нужно понять и крепко-накрепко усвоить, что Бога не привести в этот мир и не обнаружить Его здесь. Можно проецировать на мир свои представления о Боге, но это даст вам новый вид сна и не более того. Можно проецировать на идею Бога свои представления о мире или даже свой житейский опыт, но это тоже не приводит ни к чему стоящему, кроме, разве что, пары-тройки новых «мистических учений».

Я уже писал о том, что человек находит Бога только тогда, когда идёт внутрь себя. Но идти внутрь невозможно, если вас интересует и притягивает мир, если ваши жизненные планы связаны с миром и его возможностями. Старинный выбор аскетов, сводившийся к тому, что для тебя может существовать или мир, или Бог, нисколько не устарел. Другое дело, что необязательно уходить от мира в пустыню, достаточно перестать хотеть его, поработав со своими желаниями и осознав необходимость в чём-то большем, чем наш мир со всеми его прелестями и соблазнами. «Быть в миру, но не от мира» – есть форма внутреннего аскетизма, причём возникающая естественно, как результат работы над собой и осознания своей главной цели.

В последние десятилетия оправдание мира стало широко распространённым явлением. Ошо положил начало этому процессу, направляя свою критику на монахов и прочих несчастных, изнуряющих себя разными формами отказов от полноценной жизни. Ошо проповедовал образ Зорбы-Будды, этакую помесь медитатора и кутилы. Человека, погружённого внутрь, но при этом способного наслаждаться жизнью в полной мере. Время, как обычно, расставило всё на свои места. Среди последователей Ошо оказалось очень много тех, кто наслаждался и наслаждается жизнью, и мало тех, кто смог приблизиться к Будде. Эксперимент по совмещению мира и Бога не удался. Поэтому нам придётся вернуться к некоторой строгости в отношении к миру, к определённой внутренней дисциплине, если мы на самом деле хотим узнать, что же лежит за пределами нашей обыденности. Внешний отказ от мира не нужен, но правильное понимание и правильное отношение к нему – просто необходимо тому, кто вознамерился найти Бога и исчезнуть в Нём, оставив позади все игрушки и ловушки этого прекрасного мира.

Большинству людей кажется, что они понимают окружающих лучше, чем самих себя. При этом, как это ни парадоксально звучит, многим ещё кажется, что и окружающие понимают и видят их состояния лучше, чем они сами. Таков парадокс нашего восприятия: мы лучше видим то, что снаружи нас, и порой оказываемся абсолютно слепыми к тому, что происходит у нас внутри. Главная проблема человеческого ума заключается в том, что он может делать выводы, обобщения и заключения только на основе имеющихся в нём данных и больше никак. Для ума не существует другого способа познания мира кроме анализа и рассуждений, и если у него нет необходимой информации, то он практически беспомощен. Когда уму не хватает информации, а понять что-либо хочется, тогда единственным выходом для него становятся фантазии и проекции, окрашенные страхами и ожиданиями, которыми живёт человек. И если в отношении внешнего мира уму доставляют информацию все органы чувств, то в том, что касается внутреннего мира человека, у ума нет никаких органов восприятия вообще. Вот и получается, что увидеть проявления чувств других людей нам проще, чем осознать и понять свои собственные чувства.

Не имея возможности применить ум для понимания того, что с нами происходит внутри, мы вынуждены начать собирать мнения о себе, создавая из них некое подобие образа себя. Мнения окружающих, особенно в раннем возрасте, дают человеку этакую замену понимания самого себя. Ум фиксирует образ себя, созданный на основе собранных мнений, и начинает жить противоречивыми и ложными представлениями. Учитывая тот факт, что родители из «лучших» воспитательных побуждений нередко говорят детям множество гадостей о них самих, становится понятным, почему сложенный из этих высказываний образ приводит к стойкому отрицанию себя многими людьми. К тому же привычка понимать себя через мнения окружающих вызывает прочную зависимость от них и желание нравиться людям, чтобы чувствовать себя более-менее комфортно.