Читать онлайн «Шримад Бхагаватам. Песнь 11. Всеобщая история». Страница 23

27. Ум человека, медитирующего на объекты удовлетворения чувств, определенно запутывается в таких объектах, но если он постоянно вспоминает Меня, то затем его ум погружается в Меня.

28. Поэтому, каждый должен отвергнуть все материальные процессы возвышения, которые подобны умственным созданиям сна, и должен полностью погрузить свой ум в Меня. При помощи постоянного размышления обо Мне каждый становится чистым.

29. Сознавая вечное я, каждый должен оставить общение с женщинами и с теми, кто близко общается с женщинами. Сидя бесстрашно в уединенном месте, он должен сконцентрировать свой ум на Мне с великим вниманием.

30. Из всех видов страдания и рабства, возникающих от различных привязанностей, не существует большего, чем страдание и рабство, возникающие от привязанности к женщинам и близкого контакта с теми, кто привязан к женщинам.

31. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, посредством какого процесса должен тот, кто желает освобождения, медитировать на Тебя; какой специфической природы должна быть его медитация; и на какую форму он должен медитировать? Пожалуйста, будь добр, объясни мне этот предмет медитации.

32. Верховная Личность Бога сказал: Сидя на ровном <горизонтальном> месте, которое не является ни слишком высоким, ни слишком низким, сохраняя тело прямым и вертикальным, и в то же время - в удобной позе, поместив две своих руки на свои колени и сфокусировав свои глаза на кончике носа, каждый должен очистить дыхательные пути с помощью практики механических упражнений пураки, кумбхаки и речаки, и затем каждый должен закончить эту процедуру [речаку, кумбхаку, пураку]. Полностью контролируя чувства, каждый может таким образом практиковать пранайаму шаг за шагом.

33. Начиная с муладхара-чакры, каждый должен непрерывно поднимать свой жизненный воздух, как по волокнам лотосного стебля, пока он не достигнет сердца, где находится священный слог ом, подобный звуку колокольчика. Таким образом нужно продолжать поднимать священный слог вверх на расстояние двенадцати ангул (ангула = ширине большого пальца), где омкара должна соединиться вместе с пятнадцатью вибрациями, произносимыми с анусварой (носовым звуком после Санскритских гласных).

34. Зафиксировавшись в омкаре, каждый должен очень тщательно практиковать систему пранайамы десять раз в каждый рассвет, полдень и закат. Таким образом, по прошествии одного месяца человек покорит свой жизненный воздух.

35-42. Держа глаза полузакрытыми и зафиксированными на кончике своего носа, будучи оживленным и бдительным, каждый должен медитировать на цветок лотоса, находящийся в сердце. Этот лотос имеет восемь лепестков и расположен на вертикали лотосного стебля. Каждый должен медитировать на Солнце, Луну и огонь, поместив их друг за другом в мутовку этого лотосного цветка. Поместив Мою трансцендентальную форме в огонь, каждый должен медитировать на нее, как на благоприятную цель медитации. Эта форма в совершенстве пропорциональна, мягка <добра, спокойна, прекрасна, нежна, ласкова, великодушна, благосклонна, знатна> и весела <добра, ярка>. Она имеет четыре прекрасные длинные руки, очаровательную прекрасную шею, красивый лоб, чистую улыбку и пылающие акулообразные серьги, подвешенные на двух таких же прекрасных ушах. Эта духовная форма имеет цвет темной грозовой тучи и одета в золотисто-желтоватые одежды. Грудь этой формы является обителью Шриватсы и богини удачи, и эта форма также украшена раковиной, диском, булавой, цветком лотоса и гирляндой из лесных цветов. Две блестящие лотосные стопы украшены ножными колокольчиками и браслетами, и эта форма демонстрирует драгоценный камень Каустубху вместе с лучезарной короной. Бедра украшены сверху золотым поясом, и руки украшены дорогими браслетами. Все конечности этой прекрасной формы очаровывают сердце, и ее лицо украшено милостивым взглядом. Отдернув чувства от объектов чувств, каждый должен быть смелым и самоконтролируемым и должен использовать разум, чтобы сильно зафиксировать ум на всех конечностях Моего трансцендентального тела. Таким образом каждый должен медитировать на эту самую изящную Мою форму.

43. Затем нужно отдернуть сознание от всех конечностей этого трансцендентального тела. В это время нужно медитировать только на замечательно улыбающееся лицо Господа.

44. Утвердившись в медитации на лицо Господа, нужно затем забрать назад свое сознание и зафиксировать его в небе. Затем, оставив такую медитацию, нужно укорениться во Мне и оставить процесс медитации в целом.

45. Тот, кто полностью зафиксировал свой ум на Мне, должен увидеть Меня в своей собственной душе и должен увидеть индивидуальную душу во Мне, Верховной Личности Бога. Таким образом он видит индивидуальную душу, объединенную с Высшей душой, точно также, как каждый видит солнечные лучи полностью объединенные с Солнцем.

46. Когда йоги таким образом управляет своим умом с помощью интенсивно сконцентрированной медитации, его иллюзорное отождествление с материальными объектами, знанием и деятельностью очень быстро уничтожается.

 1. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, мистические совершенства йоги достигаются тем йоги, который покорил свои чувства, приведя в равновесие свой ум, покорив дыхательный процесс и зафиксировав свой ум на Мне.

2. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь Ачйута, посредством какого процесса может быть достигнуто мистическое совершенство, и какова природа такого совершенства? Сколько существует мистических совершенств? Пожалуйста, объясни эти вещи мне. На самом деле Ты являешься тем, кто дарует все мистические совершенства.

3. Верховная Личность Бога сказал: Повелители системы йоги провозгласили, что существует восемнадцать типов мистических совершенств и медитаций, из которых восемь являются первичными, имея свое убежище во Мне, и десять - вторичными, появляясь из материального качества благости.

4-5. Среди первичных мистических совершенств три, посредством которых можно трансформировать свое тело, - это анима, становиться меньше наименьшего; махима, становиться большим наибольшего; и лагхима, становиться легче наилегчайшего. Посредством совершенства прапти каждый получает все, чего ни пожелает, и посредством пракамйа-сиддхи каждый воспринимает любой объект наслаждения, либо в этом мире, либо в следующем. Посредством ишита-сиддхи можно манипулировать подчиненными потенциями майи, и посредством управления потенцией, называемой вашита-сиддхи, можно преодолевать воздействие трех гун природы. Тот, кто достиг камавасайита-сиддхи, может получить любую вещь из любого места, вплоть до высочайшей возможной границы. Мой дорогой благородный Уддхава, эти восемь мистических совершенств считаются естественно существующими и непревзойденными в этом мире.

6-7. Десять вторичных мистических совершенств, возникающих из гун природы, - это силы освобождать себя от голода и жажды и других телесных беспокойств, слушать и видеть вещи на большом расстоянии, передвигать тело со скоростью ума, принимать любую форму по собственному желанию, входить в тела других, умирать по собственному желанию, быть свидетелем игр между полубогами и небесными девушками, называемыми Апсарами, полностью исполнять свое намерение и отдавать приказы, которые выполняются беспрекословно и без промедления.

8-9. Сила знать прошлое, настоящее и будущее; терпимость к жаре, холоду и другим двойственностям; знание умов других; сдерживание влияния огня, Солнца, воды, яда и так далее; и сила оставаться непобежденным другими - все это составляет пять совершенств мистического процесса йоги и медитации. Я просто перечисляю здесь их согласно их названиям и характеристикам. А сейчас, пожалуйста, узнай от Меня, как специфические мистические совершенства возникают из специфических медитаций и также из определенных сложных <привлекаемых> процессов.

10. Тот, кто поклоняется Мне в Моей атомной форме, пронизывающей все тонкие элементы, фиксируя свой ум на ней одной, обретает мистическое совершенство, называемое анимой.

11. Тот, кто погружает свой ум в определенную форму махат-таттвы и таким образом медитирует на Меня, как на Высшую Душу совокупного материального существования, достигает мистического совершенства, называемого махимой. Посредством дальнейшего погружения ума в положение каждого индивидуального элемента, такого как небо, воздух, огонь и так далее, йоги последовательно приобретает величие <овладевает величием> каждого материального элемента.

12. Я существую во всем, и Я поэтому являюсь сущностью атомных образований материальных элементов. Привязывая свой ум ко Мне в этой форме, йоги может достичь совершенства, называемое лагхимой, посредством которого он осознает тонкую атомную материю времени.