Читать онлайн «Международная академия каббалы». Страница 14

Обобщая, можно сказать, что реальности в нашем понимании не существует. Есть бесконечность – одна сила, одно поле, и то, что мы в состоянии воспринять от нее, мы называем своим миром. Будь у нас другие свойства, мы бы не увидели здесь людей, а увидели бы другие силы и иначе их восприняли. Все это зависит от наших внутренних свойств.

Каббала – это наука о восприятии («каббала» в переводе с иврита означает «получение», «восприятие»), о том, как я воспринимаю реальность. Каббала дает понять, что следует остановиться и подумать не о мире, находящемся вокруг нас, а о самих себе. Если мы изменим себя, окружающий мир тоже будет выглядеть по-другому, мы увидим его иным.

Я увижу, что мир прозрачен, что я прохожу сквозь него, в нем нет стен и перегородок. Я воспринимаю его разгороженным потому, что так устроены мои органы чувств. Будь они устроены иначе, я проходил бы сквозь стены, подобно рентгеновским лучам. Однако мои органы чувств устроены таким образом, что один материал кажется мне твердым, другой – жидким, третий – газообразным. Так я все это ощущаю.

Поэтому самое главное – знать, как мы можем изменить наше восприятие, и не просто изменить, а достичь состояния, при котором увидим вместо этого мира истинную картину, называемую миром Бесконечности. Бесконечность означает отсутствие границ постижения, устранение предела в осмыслении, глубине воспринимаемой реальности. Тогда мы обнаружим единую силу. Мы не видим нюансов, не различаем ни красного, ни белого, не чувствуем ни сладкого, ни горького, ни давления, ни вакуума, никаких объектов, никаких иных сил. Все силы и все законы соединяются в одном поле, называемом светом бесконечности.

Что я собой представляю и какова эта реальность? Это реальность наивысшего духовного восприятия. Что происходит с моим телом? Я начинаю ощущать, что тела не существует, что оно – лишь мое впечатление от самого себя. Подобным образом изменяется и вся действительность. Я начинаю понимать, что мои представления о собственном рождении и жизни в каком-то мире, в неком окружении, на Земле, во Вселенной, являлись не более чем внутренними. Содержание этих представлений определялось спецификой моих инструментов восприятия. Таким образом, человек выходит из своей ограниченности к бесконечному неограниченному восприятию и обнаруживает, что существует в иной форме. Это существование в иной форме называется душой.

Итак, мы постоянно пребываем в одной реальности – в поле, называемом светом бесконечности, или Творцом. Творец создал каждого из нас в виде точки, ощущающей саму себя. В конечном итоге, существует одна сила, и в ней имеется точка, ощущающая индивидуальность, свою собственную жизненную силу. Эта точка развивается до тех пор, пока не начинает воспринимать реальность как бесконечность. Миры, души и все, что кажется нам существующим в этом мире, – суть временные феномены, присутствие которых в воспринимаемом нами поле обусловлено несовершенством способов нашего постижения.

По мере совершенствования келим этот мир становится все более прозрачным и, в конце концов, исчезает. Вместо него возникают картины, в большей степени соответствующие бесконечности и называемые духовными мирами: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности. Так совершенствуется мое восприятие. Поэтому Бааль Сулам говорит, что все, воспринимаемое душами, определяется их внутренними свойствами. В той мере, в какой меняются эти свойства, меняется и окружающий мир.

В понятии «мир» заключено два смысла:

1. «Мир» (олам) означает сокрытие (алама) – мира Бесконечности. Я воспринимаю не саму бесконечность, а лишь небольшой ее фрагмент, называемый духовным миром или этим миром. Такое ограниченное, неполное восприятие называется миром – от ивритского слова «сокрытие».

2. Слово «мир» происходит также от слова «исчезающий» (нээлам), потому что миры уходят, заканчиваются. Когда мы говорим: «Я нахожусь в каком-то мире», это означает, что я пока еще пребываю – в соответствии с восприятием своих келим – не в бесконечности, а на какой-то стадии усеченного восприятия. Наиболее ограниченное восприятие называется «этим миром».

Бесконечность – это тоже вид восприятия. Это означает, что я ощущаю и воспринимаю все без какого бы то ни было ограничения. Бесконечность – это «отсутствие конца», «отсутствие границы», «отсутствие ограничения». Напротив, за пределами всех преград, всех расстояний я воспринимаю бесконечным зрением, бесконечным слухом, бесконечным ощущением во всех направлениях. Бесконечность не означает отсутствие понимания и ориентации. Напротив, я понимаю и ощущаю все в неограниченно ясной форме.

Я должен развить имеющиеся у меня сейчас келим (желания, инструменты восприятия), а именно: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Мне необходимо до такой степени расширить диапазон возможностей этих пяти келим, чтобы они стали моими духовными органами ощущений, называемыми кетэр, хохма, бина, ЗА и малхут[65].

Разница между материальным и духовным восприятием состоит в том, что в новых духовных келим я начинаю постигать мир помимо себя, извне, через другие души. Поэтому новые келим уже не называются глазами, ушами, носом или языком, а называются кетэр, хохма, бина, ЗА и малхут. Начиная их совершенствовать, я поднимаю эти келим по ступеням миров.

Граница между миром материальным и духовным пролегает по первой, низшей ступени – миру Асия. Затем следуют миры: Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и Бесконечность. Поднимаясь по пяти мирам, я повышаю свою чувствительность и получаю возможность воспринимать бесконечную неограниченную картину мироздания. Во все мои келим – кетэр, хохма, бина, ЗА и малхут – свет начинает входить без всякого ограничения. Для того чтобы воспринять свет, сами келим уподобляются свету. Это и называется «неограниченным восприятием».

Есть я и есть то, что я постигаю. Чтобы иметь возможность что-либо воспринять, мои органы ощущений должны быть аналогичны тому, что я воспринимаю. Соответственно, наша способность воспринимать духовный мир определяется степенью нашего подобия свету.

Именно поэтому мы должны приобрести свойство бины[66], свойство света. Его мы обретаем в единении с остальными душами: если я присоединяю к себе все другие души, то внутренне начинаю относиться к ним так же, как к ним относится Творец. Таким образом, я обретаю свойство бины и уподобляюсь свету. Когда я достигаю отношения к остальным душам, подобного отношению к ним Творца, то приобретаю аналогичные с Ним свойства, начинаю существовать в неограниченной реальности и становлюсь единым целым с Творцом. Ничего не меняется, кроме меня самого, но эта перемена полностью меняет мое восприятие.

Мир – это то, что я ощущаю внутри своих келим. Если я изменяю келим, то ощущаю другой мир. В нашем мире я могу чувствовать себя более-менее здоровым или бодрым, просто изменив свое настроение. В этом случае я замечаю, что мир тоже словно изменился. Я испытываю от него другие впечатления, воспринимаю вещи иным образом. Однако мое восприятие ограничено теми же самыми келим (я воспринимаю все внутри своего кли). Если же я выхожу из своего кли и начинаю улавливать восприятие извне, через остальные души – так же, как это делает Творец, то обретаю восприятие, не ограниченное моими свойствами.

Такой способ восприятия достигается опытом, практикой. Необходимо просто работать над собой и своими келим: начать ощущать их ограниченность и понимать, насколько истинная реальность не соответствует той, которую мы видим. Нужно усвоить, что мы воспринимаем все противоположным образом.

«Противоположным образом» не означает, что сейчас мы видим объекты в перевернутом виде, а затем наш мозг исправляет изображение. Мы воспринимаем все противоположным образом во всех органах чувств и во всех измерениях.