Читать онлайн «ЕВРЕИ И ХРИСТИАНСТВО». Страница 19

23

[7] В древности у евреев существовал еще один, последний, пятый шаг на пути раскаяния: жертвоприношение. Но он возможен только тогда, когда существует Храм; в наше время жертвоприношения невозможны. Согласно еврейскому закону, человек, который физически не в состоянии выполнить ту или иную заповедь, освобождается от нее: Бог не "наказывает" за ее невыполнение. Еще в эпоху Храма пророки предсказывали, что настанут времена, когда Храм будет разрушен, и тогда жертвоприношения будут заменены молитвами. В Библии это выражено в словах пророка Хошеа (Осии): "Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: Отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших вместо тельцов" (стих 14:3). Таким образом, вместо традиционного тельца "жертвоприношением" будет считаться искренняя молитва Богу. Об этом же говорится и в Книге Притч Соломоновых (21:3): "Соблюдение правды и правосудия более угодно Богу, нежели жертва". Пророк Иона упоминает о том, что Господь простил жителей Ниневии, когда те раскаялись в грехах своих, хотя они и не принесли никакого жертвоприношения Богу. (См. и другие случаи, когда возвращение и раскаяние было принято без жертвоприношений: Левит 26:40, Второзаконие 4:29, Иеремия 10:20, Иехезкиэль 22:15). Христиане утверждают, что Бог не может простить людей без жертвоприношения; но Храма сегодня нет, и вот — "смерть Иисуса стала этим необходимым жертвоприношением за всех людей на все времена". Но это их утверждение свидетельствует только о глубочайшем непонимании самого смысла жертвоприношений в иудаизме и не имеет ничего общего ни с духом, ни с буквой еврейской Библии.

[8] Практически ни одна христианская община за всю историю христианства не смогла реально осуществить принцип "непротивления злу" в организации своей социальной жизни и в повседневном поведении людей. Иисус сам в своих проповедях отступал от этого подхода и провозглашал совершенно иные принципы. (См., например, в Евангелии от Матфея (10:34), где он говорит: "Не думайте, что я пришел принести мир. Не мир пришел я принести, но меч [по отношению к тем, кто отречется от меня]").

[9] Цитата из еврейской молитвы "Алейну" (составлена в 3 в.н. э., читается в завершение каждой службы).

[1] Католическое учение об искуплении первородного греха через крещение сформулировано, в частности, в Декретах Трентского Собора католической церкви (1545 г.): "Поскольку грехопадение вызвало потерю праведности, впадение в рабство к дьяволу и гнев Божий, и поскольку грех первородный передается по рождению, а не подражанием, — все, что имеет греховную природу, и всякий, являющийся виновным в первородном грехе, может быть искуплен крещением". Подобную концепцию демонстрирует и Православный Богословский Энциклопедический Словарь (СПб., 1992, стр. 1792): "По учению церкви, крещение изглаживает в человеке Первородный грех, унаследованный от прародителей, освобождает человека от вины перед Богом. Несмотря на это, следствия Первородного греха, а именно: наклонность ко злу, болезни, смерть — не могут быть уничтожены таинством крещения. Учением о Первородном грехе обосновывается необходимость Искупления".

[2] Эта концепция ярко проявляется, например, в "Божественной комедии" Данте, где изображено, как праведники древности попадают в Ад (хотя и в "первый круг", самый легкий), потому что они жили до Иисуса и в связи с этим не могли "очиститься крещением от первородного греха".

[3] Даже само название этого догмата в христианстве — "догмат о непорочном зачатии" — подразумевает, что всякое другое (т. е. обычное) зачатие содержит в себе элемент "порока".

[4] Эта глава написана А.Барацем.

[5] "Откровения преп. Серафима Саровского", Париж, 1932.

[6] В.Н.Лосский, "Догматическое богословие", М., 1991, стр. 252.

[7] Преп. Анастасий Синаит, "Об устроении человека по образу и подобию Божию", Париж, 1990, стр. 304.

[1] Цитируется по изд.: Диспут Нахманида. Пер. Б.Хаскелевича. Иерусалим, 1976.

[2] "Сангедрин" — трактат Талмуда, посвященный вопросам судопроизводства. Приводимый Нахманидом отрывок из Талмуда является образцом "диспутов", которые затевали ранние христиане с иудеями. Суть его в следующем. Матай, ученик Иисуса, за некое преступление осужден на смерть. Христиане доказывают, что его нельзя убить, и приводят цитату из Священного Писания, в которой есть слово 'матай' ('когда'). Они дают толкование этой цитате в том смысле, что человек по имени Матай не должен умереть. Это, конечно, просто игра слов, а не довод. Однако политическая обстановка (комментарий Раши к этому тексту Талмуда поясняет: последователи Иисуса были близки к римским властям, и поэтому приходилось отвечать на их вздорные "доводы"…) вынуждает иудеев отвечать им — на том же уровне, — и поэтому они приводят другую цитату из Псалмов со словом 'матай', из которой как бы "следует", что Матай должен погибнуть. Нахманид приводит это место из Талмуда как вступление к диспуту, указывая на то, в каком нелепом положении он оказался, будучи вынужден спорить с христианами. Отметим, что отрывок, цитируемый Нахманидом, на протяжении столетий тщательно изымался христианской цензурой из печатных изданий Талмуда, но сохранился в рукописных копиях и в текстах, изданных в нехристианских странах.

[3] Этот последний вопрос уже не обсуждался, так как диспут был прерван по приказу короля.

[4] Скрытая реминисценция из книги Бытия (42:16). Нахманид иронически предлагает своим оппонентам отправить кого-нибудь в ад, чтобы проверить, действительно ли Иисус искупил грехи всех смертных.

[5] Реминисценция из книги Иова (34:10): "Не может быть у Бога неправды или у Вседержителя неправосудия".

[6] Иными словами, когда в эпоху мессии будет воскрешение из мертвых и люди вновь станут бессмертными — только тогда можно сказать, что грех Адама искуплен. Таким образом, это искупление — согласно тому, что сказано в Торе о грехе Адама, — никак не могло быть совершено Иисусом.

[7] Одесную (старослав.) — со стороны десницы, по правую руку.

[8] Большинство комментаторов полагают, что речь здесь идет о народе Израиля в целом. Согласно Агаде, речь идет о Мессии. Понять связь между этими двумя комментариями можно на основании принципа, изложенного у Раши в его комментарии к Торе (Числа, 21:21): "Моисей — это Израиль, и Израиль — это Моисей. Писание говорит тебе, что вождь поколения тождествен всему поколению…" Мессия олицетворяет собой весь израильский народ в мессианскую эпоху, и поэтому здесь возможны оба толкования.