Читать онлайн «Политические идеологии». Страница 45

В действительности появление буддизма было вызвано важными изменениями в индийском обществе: разрушением родоплеменных связей и порядков и возникновением крупных рабовладельческих государств. Буддийская идеология и обрядность явились своеобразной реакцией народных масс на эти социально-политические изменения. Прежние верования уже не могли удовлетворить потребности в утешении, буддизм же уравнял всех людей, объявив жизнь любого человека независимо от его социального положения неизбежным несчастьем, от которого все же можно «освободиться». Предложив одинаковый для всех путь спасения, буддизм фактически отказался оправдывать кастовый социальный строй. Этим он и стал привлекательным для широких народных масс.

Качественно новым этапом в усилении общественно-политической роли религии стало возникновение церкви – религиозной организации, выступающей в качестве средства упорядочения отношений внутри религиозного объединения и его связей со светскими общностями и организациями. Заметим, что церковь как организация характеризуется всеми основными атрибутами, присущими социальному институту. Ее элементами являются общее вероучение (идеология), религиозная деятельность (культовая и внекультовая), церковная структура (система управления жизнью, деятельностью, поведением верующих). В церкви действует определенная система регулятивных норм и правил (религиозная мораль, каноническое право и др.).

По мере развития церкви усиливались и ее политические функции. Постепенно власть церкви частично приобрела политический характер, так как она стала претендовать на роль высшего авторитета в укреплении не только семьи, но и общественной морали, в соблюдении норм и правил, в которых заинтересовано все общество. Церковь стала играть огромную роль и в укреплении авторитета государственной власти. Многие авторы, анализируя нынешнюю деятельность церкви, рассматривают ее как один из влиятельных компонентов политической системы общества. Осуществляя эту деятельность, церковь исходит из того, что людям нужны не только духовность и вера, но и религиозное обоснование их стремления к нормальному удовлетворению сугубо земных потребностей.

Выполнение указанных общественных функций, как известно, невозможно без соответствующей идеологии. Поэтому в деятельности любой церкви, особенно это характерно для католицизма, значительное место отводится разработке ее социально-политической доктрины. При этом религиозные идеологи, опираясь на священные книги и учение отцов церкви, исходят из возможности торжества социальной справедливости и гармонии уже в этой земной жизни. Социальное учение каждой церкви по-своему формулирует конечную земную цель для миллионов верующих, движение к которой становится смыслом их повседневной жизни. Тем самым обусловливается участие верующих во всех областях жизни светского общества, в том числе и в сфере политики.

Характер взаимоотношений государства и церкви существенно различается от эпохи к эпохе и от страны к стране. Истории известны примеры, когда государство сначала жестоко преследовало последователей определенных религиозных верований, а затем эта религия признавалась в качестве государственной (например, христианство в Римской империи). В Европе до конца XVIII в. церковь повсеместно являлась доминирующим компонентом политической системы. Затем процессы секуляризации (от лат. saekularis – мирской, светский), которые особенно усилились в период становления и развития буржуазно-капиталистических отношений, привели к постепенному освобождению различных сфер общественной жизни, в том числе государства и политики, от влияния религии и церкви. Свое наиболее последовательное выражение этот процесс получил в формальном, юридическо-правовом отделении церкви от государства. Однако этот процесс не принял повсеместного характера.

В настоящее время взаимоотношения государства и церкви реализуются по различным моделям. С некоторой степенью условности можно назвать такие модели:

• религиозное (теократическое) государство;

• светское государство;

• официальная церковь;

• модель признаваемых общин.

Религиозное, или теократическое, государство признает определенную конфессию в качестве государственной религии и Священное Писание как источник государственного законодательства. При такой модели взаимоотношений церкви и государства отождествляются религиозные и политические институты, религиозными нормами регламентируется личная жизнь граждан. В чистом виде эта модель встречается редко, но к ней тяготеет ряд стран исламского мира.

Светское государство реализует идею отделения религии от государства, что находит свое выражение в институциональном размежевании государства и церкви.

Для модели официальной церкви характерно официальное предпочтение одной конфессии, организационной структуре которой (церкви) отводится особое место в политической жизни страны.

Модель признаваемых общин основывается на официальном признании всех основных конфессий, но при этом ни одна из них не получает статуса государственной или предпочтительной.

Следует заметить, что практически каждое государство запрещает так называемые деструктивные религиозные секты, деятельность которых может наносить существенный вред здоровью их участников. Кроме того, в современном мире одновременно происходят процессы и секуляризации общественной жизни, и политизации религии, и религизации политики. Взаимоотношения государства и церкви подвержены также противоречивым тенденциям в зависимости от изменений состояния социально-политической ситуации в той или иной стране.

В последующих параграфах рассмотрим основные положения современных социально-политических доктрин.

Важнейшим положением буддизма является идея тождества между бытием и страданием. В соответствии с этим положением всякое существование есть страдание, и причина его заложена в самом человеке. Буддизм доводит критическую оценку мира, в котором живет человек, до логического завершения: все в этом мире обречено на мучение. Более того, любое человеческое чувство, страсть, желание усугубляют страдания. Поэтому для избавления от страданий человеку бесполезно обращаться к внешнему миру. Для этого человек должен, подобно Будде, заняться внутренним самосовершенствованием, отказаться от жажды жизни, стремления к наслаждениям, власти, богатству.

Таким образом, путь к спасению буддизм видит в праведной жизни, суть которой – постепенное преодоление в себе всяких желаний, любых человеческих привязанностей вплоть до полной отрешенности от внешнего бытия и перехода в состояние абсолютного внутреннего покоя – нирвану. На достижение такого состояния, которое тем не менее не тождественно небытию, и ориентирует своих приверженцев буддийское вероучение.

Наиболее действенным фактором спасения еще при жизни буддизм считает выход человека за пределы реального общества, т. е. вступление его в сангху – монашеский орден. Сангха раннего буддизма была объединением людей, добровольно порвавших с мирской жизнью, со всеми земными заботами. Вступающий в сангху человек должен был отказаться от семьи, собственности, перестать соблюдать предписания той социальной среды, к которой принадлежал, принять на себя обет целомудрия, пройти обряд посвящения, носить установленную для монахов желтую тогу. Монашеская жизнь подробно регламентировалась. Монахов окружали почет и поклонение со стороны верующих. Позже это приведет в ряде стран к прямому обожествлению буддийского духовенства.

Теперь можно ответить на поставленный в заголовке вопрос. Буддизм не стремится преобразовать общественные отношения, чтобы улучшить их. Он не выдвигает и задачу исправления людей для того, чтобы они стали лучше в качестве членов человеческого сообщества. Буддизм пытается увести, отрешить человека от той социальной реальности, в которой он родился. В этой связи говорить о наличии социальной доктрины у буддизма, по нашему мнению, можно лишь условно. Учение буддизма имеет социальное значение лишь постольку, поскольку путь верующих буддистов к спасению, покою, нирване ведет к определенным изменениям и в их реальных общественных отношениях.

Социальная доктрина католицизма претерпела сложную эволюцию. Одним из основополагающих социально-политических документов католической церкви стала опубликованная в 1891 г. энциклика* Папы Льва XII (1810–1903) «Рерум новарум» («О новых вещах»), актуальность которой велика и поныне [4]. Вехами на пути развития социального учения католицизма стали деятельность выдающегося Папы-реформатора Иоанна XXIII (1881–1963) и коллективная мысль II Ватиканского собора (1962–1965), результатом которой явился принятый собором документ «Пастырская конституция „Радость и надежда“ о Церкви в современном мире» [5]. В 1991 г. исполнилось 100 лет с момента появления «Рерум новарум», Папа Иоанн Павел II (1920–2005) откликнулся на этот юбилей опубликованием своей социальной энциклики «Центесимус аннус» («Сотый год»), получившей широкий отклик в мире [6]. Значение этого важнейшего документа современного католицизма состоит в подведении итогов развития социальной католической мысли за 100 лет и в том новом, что внес в католическую социальную доктрину сам Папа Иоанн Павел П. Кроме того, содержание энциклики нацелено в будущее, это программа деятельности на ближайшие годы.