Читать онлайн «Психология общения. Энциклопедический словарь». Страница 235

Направленность этнич. сознания на признание ценности и самоценности человека Б. Х. Бгажноков относит к индивидуалистическому типу этнич. культуры, направленность на гуманистические связи и отношения людей – к коллективистскому типу. По его мнению, индивидуалистическая направленность этнич. сознания создает больше условий для развития способностей, интеллекта, наиболее полной реализации творческого потенциала. В общности с преобладанием такой направленности этнич. сознания больше пространство для гуманных отношений, разумных решений и действий, а потому и выше вероятность позитивного восприятия др. культур. Коллективистская направленность – это направленность на сохранение целостности и идентичности этнич. общности. Она способствует самоорганизации и культурной консолидации этнич. систем, формированию позитивной этнич. идентичности. Однако крайние формы проявления индивидуалистической направленности ведут к дегуманизации человеческих связей и отношений, а крайние формы коллективистской направленности – к этнич. интолерантности. Т. э. предполагает эмпатическое О., проникновение субъектов О. во внутр. мир друг друга, понимание мотивов и действий друг друга и их внутр. оправдание. Опыт такого О. внутри этноса распространяется на межэтнич. отношения. В зависимости от объекта толерантного отношения различаются интратолерантность и интертолерантность. Приоритет в этнич. общности уважительного отношения к человеку, эмпатического О., культуры взаимодействия, основанной на взаимном доверии и готовности к уступкам для принятия обоюдных решений – это проявления толерантности внутри этноса (интратолерантности). Готовность признать и принять культуру и традиции, ценности и убеждения, поведенческие и коммуникативные модели, образ жизни др. этнич. общностей – это составляющие межэтнич. толерантности (интертолерантности). (2 разновидности Т. э. выделяет и П. В. Степанов, когда он предлагает рассматривать ее в 2 контекстах: в контексте ценностного отношения к людям вообще, безотносительно к их культурной принадлежности и в контексте ценностного отношения к людям как представителям иных этнич. групп). Формы проявления интратолерантности индивидуальны для каждой этнич. общности. Это: этикетные нормы уважительного отношения к человеку, защиты его чести и достоинства; черты характера и поведенческие модели, одобряемые народом; пропаганда гуманистических идеалов в произведениях народной культуры; нравственные нормы, составляющие структурный компонент этнич. менталитета; предпочитаемые механизмы взаимодействия и взаимопонимания в процессе О. и совместной деятельности. Интратолерантность основывается на принципах: возвышение и уважение человеческого достоинства; признание у др. людей права на несхожесть, индивидуальность; О. и взаимодействие с людьми, основанные на эмпатии, понимании и взаимоуважении; достижение и поддержание человеком статуса уважаемого члена общества; поддержание социального порядка, организованности этнич. группы и сознательное торможение посягательств на права отдельного человека или этноса. Принципы интратолерантности и опыт внутриэтнич. толерантности трансформируются в интертолерантные отношения. И интратолерантность, и интертолерантность имеют в своей основе позитивную этнич. идентичность.

В зависимости от отношения к объекту Т. э. может быть субъект-объектной и субъект-субъектной. Первый тип Т. э. применяется к объектам: а) находящимся в зависимом или дискриминированном положении, и проявляется в формальном признании этнич. самобытности и ориентирован на сохранение фактического неравенства между субъектом и объектом; б) занимающим позицию превосходства, проявляется во внеш. учтивости и ориентирован на самосохранение и самозащиту более слабой стороны. При втором типе Т. э. объект отождествляется с субъектом. Это эмпатическая толерантность, к-рая основывается на заинтересованном проникновении во внутр. мир человека, в этнич. менталитет для установления отношений взаимопонимания и взаимного сочувствия интересам и притязаниям каждой из сторон. Эмпатическое отношение распространяется на мир во всех его проявлениях: природу, этнич. группу, отдельных людей. По частоте и интенсивности межэтнич. контактов С Т. Баранов различает след. типы толерантности: 1) активная толерантность (открытость, готовность к межэтнич. контактам); 2) пассивная толерантность (нерегулярность межэтнич. контактов, склонность общаться с представителями своей национальности при сохранении позитивного отношения к представителям иноэтнич. групп); толерантность избирательная (межэтнич. контакты носят ограниченный характер по какому-либо признаку – языку, религ. принадлежности, культурным особенностям); толерантность вынужденная (межэтнич. контакты возникают под давлением обстоятельств и носят сугубо деловой характер, напр., по служебной линии); 5) интолерантность (категорическое нежелание взаимодействовать с людьми др. культуры).

Механизмами проявления Т. э. являются эмпатия, понимание, признание, принятие. Эмпатия включает: доброжелательное и заинтересованное проникновение во внутр. мир людей; сопереживание и сочувствие другим с позиции их представлений о переживаемых событиях и ситуациях; эмоциональную оценку культурных традиций др. этносов в соответствии с их представлениями о культуре поведения и О. Понимание проявляется: в способности ориентироваться в ментальности людей; в соотнесении Я-образа с образами Я др. людей и в соответствующей собственной потребности в самореализации и самоутверждении; в способности и готовности принять жизненный мир др. человека или этноса; в способности и готовности понять и принять нравственно-этические принципы и ценности др. народа; в способности и готовности признавать и принимать поведение, убеждения и взгляды представителей др. этносов. Признание выражается в способности видеть в другом человеке носителя др. ценностей, др. логики мышления, др. форм поведения, в осознании его права быть другим, отличным от остальных. А принятие – это положительное отношение к таким отличиям. Оно проявляется в признании прав человека и этнич. общностей на: собственные цели, интересы; свойственную их традициям расстановку коммуникативных ролей и правил О.; принятые в их общности социальные отношения и иерархию социальных ролей; внутриэтнич. нормы обществ. поведения и взаимодействия людей друг с другом.

• Асмолов А. Г. Слово о толерантности. Век толерантности. 2001. № 1; Бгажноков Б. Х. Основания гуманистической этнологии. М., 2002; Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности. М., 1998; Этническая толерантность как феномен современного общества / М. Д. Киекбаев, Д. М. Абдрахманов, И. З. Султанмуратов. Уфа, 2008.

Традиции (лат. traditio – передача, повествование) – исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение формы деятельности и поведения, а также сопутствующие им представления, обычаи, привычки, навыки, правила, ценности. Т. складывались на основе тех форм деятельности, к-рые выступали регуляторами обществ. отношений и неоднократно подтвердили свою обществ. значимость и личностную пользу. В эпоху европейского Просвещения, основой к-рого был рационализм, резкой критике подвергались существовавшие в те времена традиционные институты, обычаи и мораль. Критика расшатывала авторитет аристократии и влияние церкви, носительницы христианских Т., на социальную и полит. жизнь. Влияние традиционных институтов рассматривалось как реакционная, репрессивная сила, основанная на предрассудках. В это время формировалось собственно истор. понимание Т., как ограниченного временными рамками и изменчивого феномена. Просветительская борьба разворачивалась между «традиционалистами» и сторонниками «критического разума». В начале XIX в. восторжествовал консервативный романтизм и амбивалентное отношение к Т., включавшее понимание ее и как универсальной истор. силы, и как «духовного опиума», усыпляющего индивидуальную инициативу и критическое мышление. К сер. XX в. почти все возникшие в этот период массовые движения разл. этносов и полит. направлений базировались на критическом отрицании существовавших социальных Т., но в то же время обнаружили стремление измыслить и увековечить новые, собственные Т. Этот факт свидетельствует об атрибутивном характере Т. для социальной реальности, что повлекло за собой появление разл. концептуальных подходов к пониманию сущности и социальной значимости Т. К таким подходам относятся, напр., модернизм и прогрессизм, для к-рых Т. – это то, что, в конечном счете, отступает под натиском нового, это «обреченное и исторически относительное». По мысли М. Вебера, Т. и рациональность составляют 2 полюса, между к-рыми существует напряженность, определяющая направленность социальной динамики. Традиционное общество, отмечал М. Вебер, радикально отличается от совр. замедленностью действий и подчинением личной и социальной инициативы авторитету Т. Отсюда вытекает признание тесной связи между Т. и стереотипами. Если ограничить рассмотрение проблемы О. поведенческим ракурсом, то очевидно, что следование Т. предполагает стереотипизацию социального и индивидуального поведения, жесткое доминирование стереотипа над волей, личностными особенностями и устремлениями человека. Т. е. социальный стереотип составляет механизм реализации Т. Осн. проблемой, связанной с Т., в таком случае становится соотношение стереотипизированного опыта и возникающих инноваций. Инновации появляются в процессе органической перекомбинации элементов Т. С изменением социальной ситуации развития той или иной общности Т. могут разрушаться, трансформироваться и замещаться новыми. При этом Т. неизбежно служат важным фактором регуляции жизнедеятельности людей и составляют основу воспитания. В этнопсихологии понятие связки или пучка Т. служит одной из характеристик национ. общности.